전도의 재형성

최근 몇 년 동안 교회 관행으로서의 전도가 면밀한 조사 대상이 되었습니다. 서구 중심적이고, 가부장적이며, 인종적, 문화적으로 무감각한 전도 표현들은 교회 생활의 표준으로 오해되어 왔고 이제는 21세기 미국 문화에서 더 이상 실용적이지 않거나 적용할 수 없는 것으로 회피되고 있습니다. 전도의 실천이 도전받는 가운데, 복음을 전해야 할 필요성은 더욱 커졌습니다. 많은 사람들이 여전히 예수를 믿는다고 주장하면서도 교회를 떠나고 있습니다. 어떤 사람들은 자신들의 믿음을 완전히 포기하고 있습니다. 또 다른 사람들은 전도와 기독교 신앙의 양상들에 대해 의문을 제기하고 있습니다.

기독교 종교와의 단절을 나타내는 이러한 표현들은 일반적으로 “해체”로 지칭됩니다. 종종 교회에 대해 적대적이고 잠재적으로 파괴적으로 보여지는 “해체” 작업은 실제로는 포스트 기독교 시대의 전도의 필수 표현으로 작용할 수 있습니다. “해체”가 신학적, 교회적 과정으로서 더욱 명확하게 식별되고 표현될 때, 이는 현대적 맥락에서 보다 성경적이고 적절하며, 적용 가능한 전도의 표현을 나타낼 수 있는 “재구성” 또는 “재형성” 행위를 향해 나아가는 데 필요한 서곡이 됩니다.

우리의 대화를 끌어가는 질문: “전도는 이제 지나간 것입니까? 전도는 기독교의 특정한 반복과 표현을 전파하려는 이전 세대의 노력의 잔재입니까?” 전도의 문화적, 세대적 특수성은 다음 세대의 기독교인들이 전도의 기본 아이디어를 거부하는 결과를 가져올 수 있습니다. 이러한 도전은 교회가 전도가 어떤 모습일 수 있는지 분별하기 위해 자기 성찰의 치밀한 노력을 기울일 것을 요구합니다. 어떤 사람들에게는 이러한 문제를 해결하는 것이 해체주의로 정의되었습니다. 그러나 이 논문에서 제시하는 도전은 단순히 전도를 해체하는 것이 아니라 재구성하는 것입니다. 이러한 도전을 효과적으로 해결하기 위해서 우리는 종종 무분별하게 사용되며 더 깊은 학문적 성찰과 통찰력이 필요한 이러한 용어들을 더 잘 이해할 필요가 있습니다.

해체의 정의

“해체”는 기독교의 현 상태를 비판하는 모든 대화에 사용되는 현재 유행하는 용어입니다. 다수가 신앙을 떠나고 교회에서 이탈한 것으로 간주되는 Y세대와 Z세대에게 적용되는 이 용어는 종종 극단적인 반기독교적, 세속적 세계관과 관련된 포스트모던 철학과의 연결 고리를 가지고 있습니다. 그러므로 해체는 현대적 배교의 한 형태로서 강한 부정적인 의미를 갖습니다.
그러나 현재 기독교적 맥락에서 적용되는 해체는 포스트모던 철학에서 기술적으로 정의되는 해체와는 다릅니다. 해체에 대한 구체적인 포스트모던적 개념은 기호를 연구하는 기호학에서 유래합니다. 포스트모던 철학자 자크 데리다(학문 분야는 기호학과 언어학)는 포스트모던 해체 프로젝트에 대한 중요한 성찰을 제공합니다. 자크 데리다는 “초월적 기의의 부재는 의미의 영역과 유희를 무한히 확장한다”고 말함으로써 해체에 대한 포스트모던적 정의를 포착해 냅니다.1 기호학 원리에 특정하게 사용되는 기술적 언어를 사용하여 데리다는 어떻게 기호(단어와 상징)가 기호에 의미를 할당하는 언어 체계를 기반으로 특정 의미를 나타내는지 설명합니다. 해체는 언어 체계를 제거하거나 평가절하하여 특정 단어 정의의 한계를 제거합니다. 바꾸어 말하면, 단어는 외부 언어 시스템이 결정하는 것이 아니라 우리가 결정하는 모든 것을 의미할 수 있습니다.

데리다의 학문적 정의는 “해체”라는 용어의 특수성과 기호학과 포스트모던 철학에서의 구체적인 사용법을 드러냅니다. 스탠리 그렌츠(Stanley Grenz)는 다음과 같이 주장함으로써 해체를 요약합니다. “데리다는 의미가 결코 정적이지 않고, 결코 단번에 부여되지 않는다고 주장합니다. 대신, 의미는 시간이 지남에 따라 변화하고 변화하는 상황에 따라 변화합니다. . . . 데리다에게 ‘텍스트 외부’는 없습니다. 우리가 가진 것은 텍스트 자체뿐이지 텍스트가 가리키는 외부 의미가 없습니다. ‘책’은 실제로 텍스트를 ‘읽는 것’입니다. . . . 그러나 이는 텍스트가 유동적이라는 것을 의미합니다. 고정된 기원, 정체성, 목적은 없습니다.”2 따라서 포스트모던적 반복 내에서 해체는 특정 맥락에서 특정 용도를 갖습니다. 포스트모던 철학은 의미와 해석의 방정식에서 저자의 의도를 제거하고 텍스트의 특정 의미를 제거함으로써 의미의 재할당을 허용합니다.

신흥 세대와 현 세대는 자신의 신앙을 해체하는 포스트모던 철학에서 “해체”라는 용어의 구체적이고 아마도 극단적인 사용은 Y 세대와 Z 세대에게 일어나는 일이 아닙니다. 포스트모던 철학이 이 세대들에게 끼치는 부정적인 영향에 대해 큰 우려가 있지만, 그들의 “해체” 행위는 극단적인 포스트모던 원칙의 적용에서 나오는 것이 아닙니다. 젊은 세대(그리고 다른 사람들)의 성찰과 질문을 특정한 의미와 사용법을 가진 캐치프레이즈와 연관시키는 것은 부정확하고 부적절합니다.

신흥 세대와 현 세대는 자신의 신앙을 해체하는 것이 아니라 신앙을 “해체”하고 있는데, 이는 신앙의 “재형성”을 더욱 연상시킵니다. 그들은 단지 특정한 전도의 관행과 사상의 의미에 대해 의문을 제기하는 것이 아닐 수도 있습니다. 그들은 전도의 과업을 방해할 수 있는 기능 장애가 있는 서구적 구조를 무너뜨리고 있을 수도 있습니다. 그러므로 복음주의자들 사이에서 현재 표현되고 있는 해체는 다음 세대의 신자들을 위해 적절하고 적용 가능한 방식으로 기독교 신앙을 적극적으로 재형성할 수 있도록 기독교 신앙을 상황적으로 적용할 수 있게 하는 문을 여는 필수적인 실천일 수 있습니다.

재구성의 필요성

전도의 적절한 해체와 그에 따른 재구성 및 재형성은 교회와 세상 양쪽에서 현재의 사회 현실에 대한 적절한 대응입니다. 이전 세대의 전도 표현을 해체하려는 다음 세대의 욕구와 필요성(실제로는 역기능적이며 기독교의 현재 반복성과 무관한 것으로 판명될 수 있음)은 우리 신앙의 적절한 재형성과 개혁에 있어서 긍정적인 단계가 될 수 있습니다.

지난 50여년 동안 미국 복음주의에서 구체적으로 표현된 전도는 특정한 맥락, 즉 현대 서구 세계관에 호소했기 때문에 특별한 적용을 가져왔습니다. 스코틀랜드 상식 철학, 선형적, 변증법적 발전 모델과 같은 특정한 서양의 철학적 가정에서 표현되는 이성과 합리성을 강조하는 현대적 세계관에서 전도의 방식과 표현은 적절하고 적합하게 느껴졌습니다. 이러한 선형적이고 서구적인 철학적 사고방식에서 ‘사영법’과 ‘판결을 요구하는 증거’가 탄생했습니다. 그러한 전도의 표현은 상황에 맞는 것이었고 근원적인 구조를 가지고 있었습니다. 성경과 신학적 성찰의 기초 위에 세워졌으며, 복음을 향한 열린 문으서의 이성과 합리성의 상황적 표현은 문화적 상황에 따라 구체적이었습니다. 해체는 여기서 잘못된 구성을 검사합니다. 이러한 잘못된 구성을 더 잘 이해하려면 맥락을 검사해야 합니다.

이성과 합리성에 대한 현대적 구조가 우리의 현재 전도 노력을 이끌어 간다면, 현대 구조의 문제적 요소는 기독교의 뒤이은 반복과 표현을 통해 의문을 제기할 수 있고 또 그래야 합니다. 합리성과 이성의 현대적 구성이 당시 합리적으로 보였기 때문에 한 인종의 다른 인종에 대한 억압이 초래됐다면 이러한 “합리적”

가정을 주도한 구성은 해체가 필요합니다. 현대 구조가 특정 가부장적 가정을 만든다면, 복음 메시지가 다음 세대에 영향을 미치기 위해서는 해체가 필요합니다. 교회의 일은 맥락 없이 의미를 재할당하는 것(해체)이 아니라, 맥락을 더 잘 이해하여(해체) 적절하고 적용 가능한 전도 표현을 더 잘 형성하는 것(재구성)입니다.

FULLER 매거진의 이전 호에서 나는 “진리를 소유한” 패러다임 대 “진리를 추구하는” 패러다임의 비교를 통해 복음을 나누는 교회의 도전을 제시했습니다. 여기서는 “진리를 소유한 패러다임은 경계를 설정하여 강력한 자가 승리하는 사상의 전쟁을 일으키는”패러다임이며, 진리를 추구하는 패러다임은 진리의 현실을 최소화하지 않으나. . . 우리가 진리를 소유한 것이 아니라 하나님이 진리의 저자라고 말하는 겸손을 요구합니다.”3 전도의 오래된 모델은 진리를 소유한 접근 방식에 초점을 맞췄습니다: 교회는 진리를 소유하므로 전도의 임무는 단순히 우리 버전의 진실을 다른 진실에 앞서 다운로드하는 것입니다. 현대의 문화적 맥락을 고려할 때 이러한 접근 방식은 교회에 심각한 기능 장애를 초래했습니다. 진리 추구의 접근방식은 인간 존재의 나약함을 인정합니다. 또한 교회의 임무는 진리를 소유하는 것이 아니라 진리를 추구하는 것임을 인정합니다. 그리고 진리를 추구하려면 교회를 해체하고 재구성하고 재형성하는 겸손이 필요합니다.