My parents were migrant workers when I was born. They later settled in Kettleman City, a rural farming community in Central California, where they became pastors and ministered for over 30 years. They were committed to working among migrant farm workers.
The town had been populated by poor whites and a few African Americans. But by the 1960s it was becoming mostly Mexican and Mexican American. I would grow up, and later serve, in the San Joaquín Valley during a time of significant demographic change. That change created many social challenges. It was in that valley that I first encountered racial tensions and the power dynamics linked to those tensions. But it was also there that I first began to understand what it meant to believe that it was possible for peoples of different ethnic backgrounds to live together as the people of God.
It was in Kettleman City and Avenal, and later in Fresno and Parlier, that I begin to understand that God sought something different among his people than the separations that we tended to live—separations that were ethnic, socioeconomic, and racialized. In my development as a leader, I had occasion to sit on different sides of these separations and realize how deep the divisions were. Yet God had a different dream for his people.
In Revelation 7:9–10 God presents his vision, his dream for the future of humanity. It is written to encourage us and to challenge us to believe in his future. The passage has served me as a vision, a way of thinking about what God is doing through Jesus Christ, what God wants for humanity, and what we as the church of Jesus Christ need to be living today as sign and sacrament of God’s future. This vision has challenged me to work toward God’s dream and has given me a biblical framing for presenting the implications of that dream to others.
Biblical and Historical Context
To understand this passage we need to remember the new thing God had done through Jesus. Jesus called his followers to make disciples of all nations (Matt 28:16–20). As the church began to preach in new areas, Jews and Gentiles had to learn how to be one people in Jesus Christ (Eph 2–3).
This was a complicated task. Jews had a low view of Gentiles, something they were sure God had taught them. For example, we run into Peter in Acts 10. He had heard Jesus’ call to preach the gospel to all peoples, but when he is called in a vision to live into the future God is creating, his first answer is No. And when he enters Cornelius’s house, he begins by telling those that came to hear him that it is an abomination for a Jew to enter the house of a Gentile. What a wonderful way to start talking about the good news of the gospel!
By the time John writes the book of Revelation, the church is suffering. Being faithful to the way of Jesus has brought persecution upon believers. In the midst of suffering and martyrdom, some Christians are asking: Is the message of Jesus Christ true? Is there a future for us?
John writes Revelation to offer hope to those Christians. Throughout the book he presents two visions, two ways of interpreting their experience of persecution: one as seen from earth (suffering) and one as seen from God’s throne (martyrs worshipping). The suffering is real. But is the suffering the final word? Is this all there is in relationship to that suffering? According to John both visions are “true.” But which of these truths will guide the believers who are suffering?
Revelation is a message of hope in God’s future in the midst of present pain. Specifically, Rev 7:9–10 presents God’s “dream,” the goal toward which the gospel aims. God’s future is presented to motivate believers to continue to live out the gospel in the midst of their present suffering. The current situation facing believers may be complex, but God invites them to be faithful because God is doing something bigger than what can be seen in the suffering.
The Heavenly Vision
After this I looked, and there was a great multitude that no one could count, from every nation, from all tribes and peoples and languages, standing before the throne and before the Lamb, robed in white, with palm branches in their hands. They cried out in a loud voice, saying, “Salvation belongs to our God who is seated on the throne, and to the Lamb!” (Rev 7:9–10 NRSV)
John’s vision is one in which all the peoples of the earth are represented. He is emphatic about this. He presents a vision of people who are different, speaking different languages, from different ethnicities and from different places. Though these people are different in many ways, they have one thing in common. All of them have known God’s grace through Jesus Christ. Jesus brought victory through his death and gave hope for the future.
The people in Revelation 7 have a common purpose and vision that focuses them. They are worshiping God together. Those who had died as martyrs were now able to fully understand what God had been doing. Evil and human divisions would not have the last word in the community God is creating. The communities of faith that were developing among the various peoples that had accepted the message of the gospel were the sign and sacrament of what God wanted for all of humanity.
This is the message we read throughout Revelation. God’s vision of the future will be fulfilled. Human impositions will not have the final word, no matter how powerful. The kingdoms of this earth, good or bad, will all recognize the Lord. Related to that is another important truth: human unity will come as we focus on our Lord Jesus Christ and what God is doing in the world. Humans will not come together by economic, political, or military power, but by the Spirit of God.
The time had just come when I had been pushed as far as I could stand, and they placed me under arrest. I didn’t feel afraid—I had decided that I would have to know once and for all what rights I had as a human being and a citizen, even in Montgomery, Alabama.”
+ from Rosa Parks (1913–2005), in a 1956 interview. Parks’s refusal to move to the back of an Alabama bus became an inciting symbol of the civil rights movement. Fueled by her vision for equality and her work as a deaconess at the St. Paul African Methodist Episcopal Church, Parks continued as an activist and organizer for the remainder of her life.
Living Into the Vision Today
God’s vision or dream of the future is clear. The preaching of the gospel, the making of disciples, the forming of communities of faith from among all the peoples of the earth, serving others in the name of Jesus, living in light of God’s kingdom—all of these are signs pointing toward God’s eschatological future for humanity. God’s vision helps us see the future, even though it does not exist now. It points us in the right direction.
Throughout history, Christians have been able to dream of humans living in better relationships. The early church struggled with how Jews and Gentiles were to be the church together. As communities of believers developed in the Roman Empire and beyond, these groups of believers reflected the diversity of their world and demonstrated new ways of intercultural relations. It was those same Christians in the Roman Empire who protected girl children. And centuries later, it would be Christians that would lead the fight to end slavery and for women’s rights.
During the civil rights movement in the United States, Martin Luther King Jr. told us about his dream. He had a vision of a different way of doing race relations in this country. Most people that heard the speech were convinced that it was impossible. But his dream had a very significant impact on the United States. We still have a long way to go as a country, as we have sadly seen in recent events. But we are in a different place today. Because of a dream, a vision, a new reality could be envisioned and lived into. We have an African American president, and the relationships between races in the United States are much better than they were 50 years ago when Dr. King made his famous speech.
God’s dream in Revelation 7, embodied in Dr. King’s dream, is the type of dream that has guided my life and ministry. My ministry began among marginalized farm laborers, but soon led me to the need of addressing the real differences in the San Joaquín Valley, which usually linked ethnicity, socioeconomic status, and racialization. Even as a young pastor, it was clear that these differences really did divide the churches of my own denomination, the Mennonite Brethren. Ministry would take me far beyond the Central Valley of California, but the issues would continue to follow me, first to intercultural church life in Los Angeles (particularly after the Rodney King disturbances), then to beautiful (and profoundly racially divided) Guatemala, and later back to Southern California.
So how does the son of migrant workers dream God’s dream for communities of faith that reflect both the diversity and unity of the community of believers? My own sense of the task has evolved as I have seen the complexities lived out in different contexts. How does one face the reality of racism and live out of the hope of the gospel?
In the racially and socioeconomically divided world of my childhood and early pastoral ministry, the most important part of the task for me was providing spaces for those who were marginalized. Poor Latinos needed a place where they could be the people of God without being forced into a church model that was completely foreign to them. At times it also meant standing with the marginalized over against the attitudes of those who assumed that they had the normative way of understanding the task of being the people of God. (Of course, those people also seemed to be in charge of all of life in Central California.) But it also meant being a bridge between peoples, helping the various communities begin to interact with each, instead of only reading each other in light of stereotypes.
“Our congregations must reimagine ourselves as more than a house for weekly worship. Our seminaries must become formation pipelines for pastors and Christian leaders who are freedom fighters and champions of liberation of not just the soul but also the body. Can we embrace the notion of our institutional body as a power basis of redemption and agency that can be leveraged to invent and create? . . . What does it mean to create a hope-filled present and future for marginalized people so we may see the kingdom of God on earth as it is in heaven? Can we preach, pray, and act in ways that disciple our congregants to be open and willing to put their own personal bodies in the fight for freedom through principled nonviolent direct action, mentoring, protest, or any form of physical engagement?”
+ Michael McBride is pastor of The Way Christian Center in West Berkeley, California. Read more from him and other members of the community here.
Moving into the racially divided communities of Inglewood and Compton in Southern California during the 1980s and 1990s raised a different set of issues. How does one work toward racial reconciliation among peoples that clearly do not trust or understand each other, such as the white, African American, Latino, and Korean immigrant communities as they tried to make sense of the killing of Latasha Harlins, the beating of Rodney King, and the riots that ensued when an all-white jury found the police officers involved in the beating not guilty? How does one become an agent for reconciliation in such a charged environment? How do the Christians in each of these communities reach out to each other when their pains are so profound and their interpretations of what happened so different? Even as we developed small group conversations among Christians from the various communities, we found that it was often difficult to find a common starting point. The suffering seemed so much more real than the vision of peoples living together.
Living and ministering in Guatemala for almost nine years brought to the forefront the importance of being willing to speak directly into structural racism. The indigenous peoples of Guatemala are half of the population of the country, yet the vast majority of the wealth of the country is concentrated in the hands of a small group of white extended families. Racism is so overt in Guatemala that one of the worst insults one can call another is “indio.” The indigenous are still almost serfs in many parts of the countryside. How does one walk alongside the oppressed; how does one serve in a way that empowers the marginalized; what does it mean to be willing to suffer for walking with the poor? Those were the questions raised by life and service there. How does one read Revelation 7 when all the “official” interpreters are on one side of this divide and would benefit from a “white” interpretation of this vision?
Returning to Los Angeles a few months before 9-11 and watching how fear defined intercultural relations marked the beginning of a new stage of living into God´s dream. September 11, 2001, created a new reason for fear to have the final word in intercultural relations. When linked to the issues of identity and power politics in Los Angeles today, the debates over immigration, the relationship between class, ethnicity, poverty, and power, Revelation 7 seems very far away. How does one defend the weak, work to break down barriers, and find spaces for those who have been traditionally kept out?
Part of the current challenge for intercultural life in the United States is the reality of changing demographics. It would be relatively easy to talk about how to make the Revelation dream a reality if there were stable demographic groups where each understood their role (their “place”) in the larger social system. The task would then be to redefine these relationships in light of the gospel.
But the United States faces complex types of intercultural interactions. On the one hand, there is the historical racism aimed directly at people of African descent and native peoples. This type of racism destroyed many Native American communities and continues to manifest itself in violent acts against people of African descent, nurtured through a type of social Darwinism, of both left and right, that directly or indirectly justifies the status quo.
There is also a different type of intercultural tension, one created by new migration and changing demographic trends. The tensions raised by mostly Asian and Latino immigrants, and their descendents, often has to do with ethnic minority vs. majority culture identity, the role of the English language in United States society, the protection of these ethnic minorities, and even the role of religion in ethnic identity maintenance. Should people be expected to structurally assimilate or is the country stronger because of this diversity? How do the answers to this question change how one reads Revelation 7? Though these issues overlap with structural racism, there are also real differences between these two types of tensions. Further, those who suffer one or the other of these types of tensions are often at odds with each other.
These types of demographic changes create constantly changing relationships between the various communities. As a result, even Christians from the same denomination or tradition but of different ethnic and cultural backgrounds often do not know how to deal with each other. They often hurt each other as cultural differences and issues of power and control keep them away from being faithful to the gospel. The Revelation vision seems far away.
Global migration, in particular, raises new opportunities and new challenges to living out the dream. And part of that challenge has to do with how we interpret what is happening. A key theological question has to do with what we believe about human migration and the way that God is present in that process. Do we see God at work in the midst of global migration? How is God present?
In the Bible, the people of God seemed most attentive to God when they were in movement. Abraham learned about God and about being a blessing to others when he accepted God’s invitation to move. It was during the exodus that the people of Israel learned about God’s law for living as the people of God. The people of Israel learned that God was the God of all people when they went into exile. And in the New Testament Christians are called pilgrims and strangers, metaphors that call the people of God to recognize that their first allegiance is to the kingdom of God. All of these point to the fact that God clearly works among his people in the midst of migration and exile and uses these places to help us grow in our understanding of who God is and how God works among people in the world.
Today’s global migration patterns seem to create a missional opportunity to live into God’s Revelation dream. The new encounters and the increasing diversity create many tensions and new challenges. For many this new reality feels more like a curse than like a blessing. Many people in the United States, including many Christians, are afraid of what the country is becoming, of how it is changing because of migration. (The same can be said of xenophobic fears in many other countries.) Yet those who dream God’s dreams look at this situation and can potentially see a wonderful opportunity, both for those who are migrating and for our country. (For example, many of those migrants are committed Christians and God is using them to revitalize the faith of many in the United States.)
Seen through the lens of Revelation 7, global migration challenges us to think about what one “sees” when one encounters migrants and how to respond as a follower of Jesus Christ. Which truth will guide the task?
Being the Type of Person Who Dreams God’s Dreams
Fuller Seminary represents the diversity of the global church. Every year students from many countries graduate from here, ready to return to their countries of origin to serve more effectively. But the vision has historically been that of cross-cultural relations; “they” come over “here” or “we” go over “there.” In this vision the encounters at Fuller are wonderful but temporary experiences that end when students return to their countries or contexts. The implicit assumption is that “them” and “us” are part of “pure” ethnic communities to which all return and in which all will live out their lives long-term.
But the more complex reality of global migrations and intercultural encounter are not always as easy to live into. For example, a significant percentage of Fuller students who identify themselves as being from outside the United States live and minister in this country. Many of them have transnational identities and feel connected to more than one national context. Fuller represents not only a wonderful temporary encounter, but also the rich and complex reality of living in almost any major city around the world.
There are many reasons why it is difficult to live into God’s dream. We interact in varying types of intercultural relations where different types of responses will be needed. Some of these encounters are new, while others reflect centuries of structural injustice. There are also real social and economic differences that affect how communities interact. And the biggest issue of all is the reality of human sin. We are still on this side of the final fulfillment of God’s dream in Revelation 7.
Yet Revelation invites us to live into this dream in our world today. One of the ways I understand my task at Fuller today is to help students dream of becoming a new generation of believers discipled to serve others, in the name of Christ, in this changing world. Because of the globalized nature of our lives today, living out the Revelation vision includes preparing students to be agents of the transformation of intercultural relations in light of the gospel. The new communities of faith created by the next generation of graduates will be called to live out this vision within their communities, but also as bridges to other Christian communities, being the church so that people of other faiths, and those of non-faith, will be impacted by that vision.
As during the time that John wrote Revelation, there are many reasons today why one can doubt whether God’s dream can ever become reality or whether human fears and sin will fundamentally guide our interactions, even among Christians. Will Christians let Revelation 7 guide their vision of the future and their politics, or will political positions so color their reading of Scripture that visions of God’s dream will merely sound like the political platforms of those in power?
In a sense little has changed, though much has changed. God’s dreams still seem far from the reality we live today. The denomination that formed me and ordained me is still struggling with some of the same issues as when I was a young pastor. Structural racism is still the order of the day, even in countries that like to see themselves as particularly enlightened. And global migration is creating new types of encounters that complexify the task.
Yet this is the place and the time to live into this dream through the power of the Holy Spirit. The dream calls for believers to be evangelists of the message of Jesus Christ, interpreters of the complexities, bridges between peoples and groups, defenders and protectors of those who are marginalized, spokespeople for the causes of intercultural justice—people who will walk alongside, who will break down boundaries while defending those who are weaker, and who will speak truth to those in power.
God is inviting us to dream his dreams, to serve with the understanding that God’s eschatological future calls us to believe that another future is possible today. And so the son of migrant workers keeps dreaming God’s dreams.
Soñando los sueños de Dios
Mis padres eran trabajadores migrantes cuando yo nací. Más tarde se establecieron en la ciudad de kettlen, una comunidad agrícola rural en el centro de California, donde se convirtieron en pastores y ministraron por más de 30 años. Se comprometieron a trabajar entre los trabajadores agrícolas migrantes.
La ciudad había sido poblada por blancos pobres y algunos afroamericanos. Pero en la década de 1960 se estaba convirtiendo principalmente en mexicano y mexicano-americano. Crecería, y luego serviría, en el valle de San Joaquín durante un tiempo de significativo cambio demográfico. Ese cambio creó muchos desafíos sociales. Fue en ese valle donde primero encontré tensiones raciales y las dinámicas de poder vinculadas a esas tensiones. Pero también fue allí donde comencé a entender lo que significaba creer que era posible que pueblos de diferentes orígenes étnicos vivieran juntos como el pueblo de Dios.
Fue en la ciudad de kettlen y Avenal, y más tarde en Fresno y Parlier, que empiezo a entender que Dios buscó algo diferente entre su pueblo que las separaciones que tendíamos a vivir: separaciones étnicas, socioeconómicas y raciales. En mi desarrollo como líder, tuve ocasión de sentarme en diferentes lados de estas separaciones y darme cuenta de lo profundas que eran las divisiones. Sin embargo, Dios tenía un sueño diferente para su pueblo.
En Apocalipsis 7:9 – 10 Dios presenta su visión, su sueño para el futuro de la humanidad. Está escrito para animarnos y para desafiarnos a creer en su futuro. El pasaje me ha servido como una visión, una manera de pensar acerca de lo que Dios está haciendo a través de Jesucristo, lo que Dios quiere para la humanidad, y lo que nosotros como la iglesia de Jesucristo necesitamos estar viviendo hoy como signo y Sacramento del futuro de Dios. Esta visión me ha retado a trabajar hacia el sueño de Dios y me ha dado un marco bíblico para presentar las implicaciones de ese sueño a otros.
Contexto bíblico e histórico
Para entender este pasaje necesitamos recordar lo nuevo que Dios había hecho a través de Jesús. Jesús llamó a sus seguidores para hacer discípulos de todas las Naciones (Mateo 28:16 – 20). A medida que la iglesia comenzó a predicar en nuevas áreas, los judíos y los gentiles tuvieron que aprender a ser un solo pueblo en Jesucristo (EF 2 – 3).
Esta fue una tarea complicada. Los judíos tenían una vista baja de los gentiles, algo que estaban seguros de que Dios les había enseñado. Por ejemplo, nos topamos con Peter en hechos 10. Él había oído el llamado de Jesús para predicar el Evangelio a todos los pueblos, pero cuando se le llama en una visión para vivir en el futuro que Dios está creando, su primera respuesta es no. Y cuando entra en la casa de Cornelio, comienza diciéndole a los que vinieron a oírle que es una abominación para un judío entrar en la casa de un gentil. ¡ Qué maravillosa manera de empezar a hablar de las buenas nuevas del Evangelio!
Para cuando Juan escribe el libro de Apocalipsis, la iglesia está sufriendo. Ser fieles al camino de Jesús ha traído persecución a los creyentes. En medio del sufrimiento y el martirio, algunos cristianos preguntan: ¿es verdad el mensaje de Jesucristo? ¿hay futuro para nosotros?
Juan escribe la revelación para ofrecer esperanza a esos cristianos. A lo largo del libro presenta dos visiones, dos maneras de interpretar su experiencia de persecución: una vista desde la tierra (sufriendo) y una vista desde el trono de Dios (mártires adorando). El sufrimiento es real. ¿pero el sufrimiento es la última palabra? ¿es esto todo lo que hay en relación con ese sufrimiento? Según John, ambas visiones son “verdaderas”. Pero ¿cuál de estas verdades guiará a los creyentes que están sufriendo?
La revelación es un mensaje de esperanza en el futuro de Dios en medio del dolor presente. Específicamente, Rev 7:9 – 10 presenta el “sueño” de Dios, el objetivo hacia el cual el Evangelio apunta. El futuro de Dios se presenta para motivar a los creyentes a continuar viviendo el evangelio en medio de su sufrimiento actual. La situación actual que enfrentan los creyentes puede ser compleja, pero Dios los invita a ser fieles porque Dios está haciendo algo más grande de lo que se puede ver en el sufrimiento.
La visión celestial
After esto miré, y había una gran multitud que nadie podía contar, de todas las Naciones, de todas las tribus y pueblos e idiomas, de pie ante el trono y ante el cordero, vestidos de blanco, con ramas de palmera en sus manos. Gritaron en voz alta, diciendo: “¡ la salvación pertenece a nuestro Dios que está sentado en el trono, y al cordero!” (Rev 7:9 – 10 NRSV)
La visión de Juan es aquella en la que todos los pueblos de la tierra están representados. Él es enfático sobre esto. Presenta una visión de las personas que son diferentes, hablan diferentes idiomas, de diferentes etnias y de diferentes lugares. Aunque estas personas son diferentes en muchos sentidos, tienen una cosa en común. Todos ellos han conocido la gracia de Dios a través de Jesucristo. Jesús trajo la victoria a través de su muerte y dio esperanza para el futuro.
La gente en Apocalipsis 7 tiene un propósito común y una visión que los enfoca. Están adorando a Dios juntos. Los que habían muerto como mártires ahora podían entender plenamente lo que Dios había estado haciendo. Las divisiones malvadas y humanas no tendrían la última palabra en la comunidad que Dios está creando. Las comunidades de fe que se estaban desarrollando entre los diferentes pueblos que habían aceptado el mensaje del Evangelio eran la señal y el Sacramento de lo que Dios quería para toda la humanidad.
Este es el mensaje que leemos a lo largo de la revelación. La visión de Dios del futuro se cumplirá. Las imposiciones humanas no tendrán la última palabra, no importa cuán poderosas sean. Los reinos de esta tierra, buenos o malos, reconocerán a Jehová. Relacionado con esto es otra verdad importante: la unidad humana vendrá cuando nos enfoquemos en nuestro Señor Jesucristo y en lo que Dios está haciendo en el mundo. Los humanos no se unen por el poder económico, político o militar, sino por el espíritu de Dios.
“El tiempo acababa de llegar cuando yo había sido empujado por lo que podía soportar, y me pusieron bajo arresto. No sentía miedo — había decidido que tendría que saber de una vez por todas qué derechos tenía como ser humano y ciudadano, incluso en Montgomery, Alabama.»
Rosa Parks (1913 – 2005), en una entrevista 1956. La negativa de Parks a mudarse a la parte trasera de un autobús de Alabama se convirtió en un símbolo incitante del movimiento por los derechos civiles. Alimentado por su visión de la igualdad y su trabajo como diácono en la Iglesia Metodista Episcopal de San Pablo, Parks continuó como activista y organizadora por el resto de su vida.
Vivir en la visión de hoy
La visión de Dios o el sueño del futuro está claro. La predicación del Evangelio, la creación de discípulos, la formación de comunidades de fe de entre todos los pueblos de la tierra, sirviendo a otros en el nombre de Jesús, viviendo a la luz del Reino de Dios — todos estos son signos que apuntan hacia el futuro escatológica de Dios para la humanidad. La visión de Dios nos ayuda a ver el futuro, aunque no exista ahora. Nos señala en la dirección correcta.
A lo largo de la historia, los cristianos han sido capaces de soñar con seres humanos que viven en mejores relaciones. La iglesia primitiva luchó con la forma en que los judíos y los gentiles iban a ser la iglesia juntos. A medida que las comunidades de creyentes se desarrollaron en el imperio romano y más allá, estos grupos de creyentes reflejaron la diversidad de su mundo y demostraron nuevas formas de relaciones interculturales. Eran esos mismos cristianos en el imperio romano que protegieron a muchachas niños. Y siglos después, serían los cristianos los que conducirían la lucha para poner fin a la esclavitud y a los derechos de las mujeres.
Durante el movimiento por las derechas civiles en los Estados Unidos, Martin Luther King Jr. nos habló de su sueño. Él tenía una visión de una manera diferente de hacer relaciones raciales en este país. La mayoría de las personas que oyeron el discurso estaban convencidos de que era imposible. Pero su sueño tuvo un impacto muy significativo en los Estados Unidos. Todavía nos queda un largo camino por recorrer como país, como hemos visto tristemente en los últimos acontecimientos. Pero hoy estamos en un lugar diferente. Debido a un sueño, una visión, una nueva realidad podría ser imaginada y vivida. Tenemos un presidente afroamericano, y las relaciones entre las razas en los Estados Unidos son mucho mejores de lo que eran hace 50 años cuando el Dr. King hizo su famoso discurso.
El sueño de Dios en Apocalipsis 7, encarnado en el sueño del Dr. King, es el tipo de sueño que ha guiado mi vida y mi Ministerio. Mi ministerio comenzó entre trabajadores agrícolas marginados, pero pronto me llevó a la necesidad de abordar las diferencias reales en el valle de San Joaquín, que por lo general unía la etnicidad, el estatus socioeconómico y la racialización. Aun cuando era un pastor joven, estaba claro que estas diferencias realmente dividían las iglesias de mi propia denominación, los Hermanos Menonitas. El Ministerio me llevaría mucho más allá del valle central de California, pero los asuntos continuarían a seguirme, primero a la vida intercultural de la iglesia en los Ángeles (particularmente después de los disturbios de Rodney King), entonces a hermoso (y profundamente racial dividido) Guatemala, y más tarde de vuelta al sur de California.
Entonces, ¿cómo el hijo de los trabajadores migrantes sueña el sueño de Dios para las comunidades de fe que reflejan tanto la diversidad como la unidad de la comunidad de creyentes? Mi propio sentido de la tarea ha evolucionado como he visto las complejidades vividas en diferentes contextos. ¿Cómo se enfrenta la realidad del racismo y vive de la esperanza del Evangelio?
En el mundo racial y socioeconómicamente dividido de mi niñez y el ministerio pastoral temprano, la parte más importante de la tarea para mí era proporcionar espacios para los que fueron marginados. Los latinos pobres necesitaban un lugar donde pudieran ser el pueblo de Dios sin ser forzados a un modelo de iglesia que fuera completamente ajeno a ellos. A veces también significaba estar de pie con los marginados frente a las actitudes de quienes asumían que tenían la forma normativa de entender la tarea de ser el pueblo de Dios. (por supuesto, esas personas también parecían estar a cargo de toda la vida en el centro de California.) Pero también significaba ser un puente entre los pueblos, ayudando a las distintas comunidades a empezar a interactuar con cada uno, en lugar de sólo leerse unos a otros a la luz de los estereotipos.
“Nuestras congregaciones deben reimaginarse a nosotros mismos como algo más que una casa para la adoración semanal. Nuestros seminarios deben convertirse en gasoductos de formación para pastores y líderes cristianos que son luchadores por la libertad y campeones de la liberación no sólo del alma, sino también del cuerpo. ¿podemos abrazar la noción de nuestro cuerpo institucional como una base de poder de redención y albedrío que puede ser apalancada para inventar y crear? . . . ¿Qué significa crear un presente y un futuro llenos de esperanza para las personas marginadas para que podamos ver el Reino de Dios en la tierra como en el cielo? ¿podemos predicar, orar y actuar de maneras que discipulan a nuestros congregantes para estar abiertos y dispuestos a poner sus propios cuerpos personales en la lucha por la libertad a través de la acción directa noviolenta de principios, la tutoría, la protesta, o cualquier forma de compromiso físico?”
Michael McBride es pastor del centro cristiano de la manera en Berkeley del oeste, California. Lea más de él y otros miembros de la comunidad aquí.
Mudarse a las comunidades racialmente divididas de Inglewood y Compton en el sur de California durante los años ochenta y noventa planteó un conjunto diferente de temas. ¿Cómo se trabaja para la reconciliación racial entre los pueblos que claramente no confían ni se entienden entre sí, como las comunidades de inmigrantes blancos, afroamericanos, latinos y coreanos mientras trataban de dar sentido a la matanza de Latasha Harlins, el latido de Rodney King, ¿y los disturbios que se prosiguieron cuando un jurado blanco encontró a los policías involucrados en la paliza no culpable? ¿Cómo se convierte uno en un agente de reconciliación en un entorno tan cargado? ¿Cómo los cristianos en cada una de estas comunidades se acercan el uno al otro cuando sus dolores son tan profundos y sus interpretaciones de lo que sucedió tan diferente? A medida que desarrollamos pequeñas conversaciones grupales entre los cristianos de las distintas comunidades, descubrimos que a menudo era difícil encontrar un punto de partida común. El sufrimiento parecía mucho más real que la visión de los pueblos que vivían juntos.
Vivir y ministrar en Guatemala durante casi nueve años puso en primer plano la importancia de estar dispuesto a hablar directamente sobre el racismo estructural. Los pueblos indígenas de Guatemala son la mitad de la población del país, pero la inmensa mayoría de la riqueza del país se concentra en las manos de un pequeño grupo de familias blancas extendidas. El racismo es tan manifiesto en Guatemala que uno de los peores insultos que uno puede llamar otro es “indio”. Los indígenas son todavía casi siervos en muchas partes del campo. ¿Cómo se camina junto a los oprimidos; Cómo uno sirve de una manera que empodera a los marginados; ¿Qué significa estar dispuesto a sufrir por caminar con los pobres? Esas fueron las preguntas planteadas por la vida y el servicio allí. ¿Cómo se lee Apocalipsis 7 cuando todos los intérpretes “oficiales” están de un lado de esta brecha y se beneficiarían de una interpretación “blanca” de esta visión?
Volviendo a los Ángeles unos meses antes de 9-11 y observando cómo el miedo definía las relaciones interculturales marcó el comienzo de una nueva etapa de vivir en el sueño de Dios ´. El 11 de septiembre de 2001, creó una nueva razón para que el miedo tuviera la palabra final en las relaciones interculturales. Cuando se relaciona con las cuestiones de la política de identidad y poder en los Ángeles hoy en día, los debates sobre la inmigración, la relación entre clase, etnia, pobreza y poder, Apocalipsis 7, parecen estar muy lejos. ¿Cómo se defiende a los débiles, se trabaja para derribar barreras y se encuentran espacios para los que tradicionalmente se han mantenido fuera?
Parte del desafío actual para la vida intercultural en los Estados Unidos es la realidad de cambiar la demografía. Sería relativamente fácil hablar de cómo hacer realidad el sueño de la revelación si hubiera grupos demográficos estables donde cada uno entendiera su papel (su “lugar”) en el sistema social más grande. La tarea sería entonces redefinir estas relaciones a la luz del Evangelio.
Pero los Estados Unidos enfrentan tipos complejos de interacciones interculturales. Por un lado, existe el racismo histórico dirigido directamente a personas de ascendencia africana y pueblos nativos. Este tipo de racismo destruyó muchas comunidades nativas americanas y continúa manifestándose en actos violentos contra personas de ascendencia africana, nutridas a través de un tipo de darwinismo social, tanto de izquierda como de derecha, que justifica directa o indirectamente el estatus quo.
Hay también un tipo diferente de tensión intercultural, uno creado por la nueva migración y las tendencias demográficas cambiantes. Las tensiones planteadas por la mayoría de los inmigrantes asiáticos y latinos, y sus descendientes, a menudo tienen que ver con la identidad de la minoría étnica frente a la cultura mayoritaria, el papel del idioma inglés en la sociedad de los Estados Unidos, la protección de estas minorías étnicas, e incluso la papel de la religión en el mantenimiento de la identidad étnica. ¿se debería esperar que la gente asimilase estructuralmente o es el país más fuerte debido a esta diversidad? ¿Cómo cambian las respuestas a esta pregunta cómo se lee Apocalipsis 7? Aunque estas cuestiones se solapan con el racismo estructural, también hay diferencias reales entre estos dos tipos de tensiones. Además, los que sufren uno u otro de estos tipos de tensiones están a menudo en desacuerdo entre sí.
Estos tipos de cambios demográficos crean relaciones constantemente cambiantes entre las distintas comunidades. Como resultado, incluso los cristianos de la misma denominación o tradición, pero de diferentes orígenes étnicos y culturales, a menudo no saben cómo tratar el uno del otro. A menudo se hieren entre sí como diferencias culturales y cuestiones de poder y control que los mantienen alejados de ser fieles al Evangelio. La visión de la revelación parece alejada.
La migración global, en particular, plantea nuevas oportunidades y nuevos desafíos para vivir el sueño. Y parte de ese desafío tiene que ver con cómo interpretamos lo que está sucediendo. Una pregunta teológica clave tiene que ver con lo que creemos acerca de la migración humana y la manera en que Dios está presente en ese proceso. ¿vemos a Dios trabajando en medio de la migración global? ¿Cómo está Dios presente?
En la Biblia, el pueblo de Dios parecía más atento a Dios cuando estaban en movimiento. Abraham aprendió acerca de Dios y de ser una bendición para otros cuando aceptó la invitación de Dios para mudarse. Fue durante el éxodo que el pueblo de Israel aprendió acerca de la ley de Dios para vivir como el pueblo de Dios. El pueblo de Israel aprendió que Dios era el Dios de todas las personas cuando se exiliaron. Y en el Nuevo Testamento los cristianos son llamados peregrinos y extraños, metáforas que llaman al pueblo de Dios a reconocer que su primera lealtad es al Reino de Dios. Todo esto apunta al hecho de que Dios trabaja claramente entre su pueblo en medio de la migración y el exilio y utiliza estos lugares para ayudarnos a crecer en nuestra comprensión de quién es Dios y cómo Dios trabaja entre las personas en el mundo.
Los patrones de migración global de hoy parecen crear una oportunidad misional de vivir en el sueño revelación de Dios. Los nuevos encuentros y la creciente diversidad crean muchas tensiones y nuevos desafíos. Para muchos esta nueva realidad se siente más como una maldición que como una bendición. Muchas personas en los Estados Unidos, incluyendo muchos cristianos, tienen miedo de lo que el país se está convirtiendo, de cómo está cambiando debido a la migración. (lo mismo puede decirse de los temores xenófobos en muchos otros países.) Sin embargo, aquellos que sueñan con los sueños de Dios miran esta situación y pueden potencialmente ver una oportunidad maravillosa, tanto para aquellos que están migrando como para nuestro país. (por ejemplo, muchos de esos migrantes son cristianos comprometidos y Dios los está usando para revitalizar la fe de muchos en los Estados Unidos.)
Visto a través de la lente de Apocalipsis 7, la migración global nos desafía a pensar acerca de lo que uno “ve” cuando uno encuentra a los migrantes y cómo responder como un seguidor de Jesucristo. ¿Qué verdad guiará la tarea?
Ser el tipo de persona que sueña con los sueños de Dios
El seminario Fuller representa la diversidad de la iglesia global. Cada año los estudiantes de muchos países se gradúan de aquí, listos para regresar a sus países de origen para servir más eficazmente. Pero la visión ha sido históricamente la de las relaciones entre culturas; “ellos” vienen “aquí” o “nosotros” vamos “allí”. En esta visión los encuentros en Fuller son experiencias maravillosas pero temporales que terminan cuando los estudiantes regresan a sus países o contextos. La suposición implícita es que “ellos” y “nosotros” son parte de comunidades étnicas “puras” a las que todos regresan y en las que todos vivirán sus vidas a largo plazo.
Pero la realidad más compleja de las migraciones globales y el encuentro intercultural no son siempre tan fáciles de vivir. Por ejemplo, un porcentaje significativo de estudiantes más llenos que se identifican como fuera de los Estados Unidos viven y ministran en este país. Muchos de ellos tienen identidades transnacionales y se sienten conectados a más de un contexto nacional. Fuller representa no sólo un maravilloso encuentro temporal, sino también la rica y compleja realidad de vivir en casi cualquier ciudad importante alrededor del mundo.
Hay muchas razones por las que es difícil vivir en el sueño de Dios. Interactuamos en distintos tipos de relaciones interculturales donde se necesitarán diferentes tipos de respuestas. Algunos de estos encuentros son nuevos, mientras que otros reflejan siglos de injusticia estructural. También existen diferencias sociales y económicas reales que afectan el modo en que las comunidades interactúan. Y el mayor problema de todos es la realidad del pecado humano. Todavía estamos en este lado del cumplimiento final del sueño de Dios en Apocalipsis 7.
Sin embargo, la revelación nos invita a vivir en este sueño en nuestro mundo de hoy. Una de las maneras en que entiendo mi tarea en Fuller hoy es ayudar a los estudiantes a soñar con convertirse en una nueva generación de creyentes discipulados para servir a los demás, en el nombre de Cristo, en este mundo cambiante. Debido a la naturaleza globalizada de nuestras vidas hoy, vivir la visión de revelación incluye preparar a los estudiantes para ser agentes de la transformación de las relaciones interculturales a la luz del Evangelio. Las nuevas comunidades de fe creadas por la próxima generación de graduados serán llamados a vivir esta visión dentro de sus comunidades, pero también como puentes a otras comunidades cristianas, siendo la iglesia para que las personas de otras religiones, y las de no-fe, serán impactado por esa visión.
Como durante el tiempo que Juan escribió la revelación, hay muchas razones hoy por las que uno puede dudar si el sueño de Dios puede llegar a ser realidad o si los temores humanos y el pecado guiarán fundamentalmente nuestras interacciones, incluso entre los cristianos. ¿permitirán los cristianos que Apocalipsis 7 guíe su visión del futuro y su política, o que las posiciones políticas coloreen su lectura de las escrituras que las visiones del sueño de Dios simplemente suenen como las plataformas políticas de los que están en el poder?
En un sentido poco ha cambiado, aunque mucho ha cambiado. Los sueños de Dios aún parecen estar lejos de la realidad que vivimos hoy en día. La denominación que me formó y me ordenó todavía está luchando con algunos de los mismos problemas que cuando yo era un joven pastor. El racismo estructural sigue siendo el orden del día, incluso en países que quieren verse como particularmente iluminados. Y la migración global está creando nuevos tipos de encuentros que complejizar la tarea.
Sin embargo, este es el lugar y el tiempo para vivir en este sueño a través del poder del Espíritu Santo. El sueño llama a los creyentes a ser evangelistas del mensaje de Jesucristo, intérpretes de las complejidades, puentes entre pueblos y grupos, defensores y protectores de los marginados, voceros de las causas de la justicia intercultural — personas que caminarán al lado, que derribarán los límites mientras defienden a aquellos que son más débiles, y que hablarán la verdad a los que están en el poder.
Dios nos está invitando a soñar sus sueños, a servir con el entendimiento de que el futuro escatológica de Dios nos llama a creer que otro futuro es posible hoy. Y así el hijo de los trabajadores migrantes sigue soñando los sueños de Dios.
하나님의 꿈을 꿈꾸며
부모님은 제가 태어 났을 때 이주 노동자였습니다. 그들은 후에 중앙 캘리포니아의 시골 농촌 공동체인 케틀먼시에 정착하여 30 년 이상 목회자 생활을 하였고 사역을 했습니다. 그들은 이주 노동자들 사이에서의 사역을 위해 헌신했습니다.
이 도시는 빈곤한 백인들과 소수의 아프리카계 미국인들로 채워졌습니다. 그러나 1960 년대에는 주로 멕시코인과 멕시코계 미국인들이 들어서게 되었습니다. 중요한 인구 변화가 일어나는 동안 나는 산 호아킨 계곡에서 자라서 나중에 봉사하게 됩니다. 그 변화는 많은 사회적 도전을 야기했습니다. 그 골짜기에서 나는 인종간 긴장과 그 긴장감에 관련된 역동성을 처음 접하게 되었습니다. 그러나 각각 다른 민족의 사람들이 하나님의 백성으로서 함께 살 수 있다고 믿는 것이 무엇을 의미하는지 처음으로 이해하기 시작한 곳도 바로 그곳이었습니다.
Kettleman City와 Avenal, 나중에는 Fresno와 Parlier에서, 우리는 하나님이 우리가 쉽게 경험하는 분열 (민족적, 사회 경제적, 인종 차별적인 분열)보다 자신의 백성들에게 다른 것을 찾고 계신다는 것을 이해하기 시작했습니다. 지도자로서의 나의 발전 과정에서, 나는이 분열의 다른 쪽에 앉아서 분열이 얼마나 깊은지 깨달을 기회가 있었습니다. 그러나 하나님은 그의 백성에게 다른 꿈을 가지고 계셨습니다.
요한 계시록 7 장 9 ~ 10 절에서 하나님께서는 자신의 비전인 인류의 미래에 대한 꿈을 제시하셨습니다. 그것은 우리를 격려하고 우리가 그의 미래를 믿도록 도전하기 위해 씌여졌습니다. 이 구절은 저에게, 하나님이 예수 그리스도를 통해 무엇을 하시는가, 하나님께서 인류를 위해 원하시는 것이 무엇인가에 대해 생각하는 방식, 그리고 예수 그리스도의 교회가 오늘날 하나님의 미래의 표징과 성례로서 어떻게 살아야 하는가에 대한 할 필요가 있는 것에 대한 비전으로 다가왔습니다. 이 비전은 나에게 하나님의 꿈을 향해 일하도록 도전했고, 그 꿈의 함의를 다른 사람들에게 전하기 위한 성경적 틀을 내게 주었습니다.
성서적 및 역사적 상황
이 구절을 이해하기 위해 우리는 하나님께서 예수님을 통해 하신 새로운 일을 기억해야합니다. 예수께서는 추종자들에게 모든 민족을 제자 삼으라고하셨습니다 (마 28 : 16-20). 교회가 새로운 영역에서 가르치기 시작하자 유대인과 이방인은 예수 그리스도 안에서 하나가 되는 법을 배워야 했습니다 (엡 2-3).
이것은 복잡한 작업이었습니다. 유대인들은 이방인에 대해 하챦게 보는 견해를 가지고 있었는데, 그들은 하나님께서 그들에게 그렇게 가르쳐 주셨다고 확신했습니다. 예를 들어, 우리는 사도행전 10 장에서 베드로를 만납니다. 그는 모든 민족들에게 복음을 전파하라는 예수님의 부르심을 들었지만, 하나님이 창조하실 미래에 살아가야 할 비전에 부름 받았을때, 그의 대답은 ‘아니오’였습니다. 그가 고넬료의 집에 들어서자, 그는 듣는 사람들에게 유대인이 이방인의 집에 들어가는 것이 가증한 것이라고 말함으로써 시작합니다. 복음의 좋은 소식을 말하기 시작하기에 얼마나 훌륭한 방법입니까!
요한이 요한 계시록을 쓸 즈음에는 교회는 고난을 겪고 있었습니다. 예수님의도에 충실함을 박해를 불러왔습니다. 고난과 순교 가운데 일부 그리스도인들은 질문합니다: 예수 그리스도의 메시지가 진실입니까? 우리에게 미래가 있을까요?
요한은 그러한ㄴ그리스도인들에게 소망을 주기 위해 계시록을 씁니다. 이 책을 통해 그는 두 가지 환상, 즉 박해의 경험을 해석하는 두 가지 방법을 제시합니다. 하나는 지상 (고통)에서 보았고 하나는 하나님의 보좌에서 보았습니다 (예배하는 순교자들). 고난은 현실입니다. 그러나 고난이 최종 결론입니까? 이것이 고난과 관계있는 전부입니까? 존 (John)에 따르면 두 비전 모두 “사실”이라고합니다. 그러나 이 진리들 중 어떤 것이 고난당하는 신자들을 인도할 것입니까?
계시는 현재의 고난 가운데 하나님의 미래에 대한 희망의 메시지입니다. 구체적으로, 계시록 7 : 9-10은 복음의 목표가 되는 하나님의 “꿈”을 나타냅니다. 신자가 현재의 고난 가운데서 계속 복음을 살아내도록 동기를 부여하기 위해 하나님의 미래가 제시됩니다. 신자들이 직면하고있는 현재 상황은 복잡할 수도 있지만, 하나님께서는 고난 가운데서 볼 수 있는 것보다 더 큰 일을 하고 계시기 때문에 그들이 성실하기를 당부하십니다.
천상의 비전
이 일 후에 내가 보니 각 나라와 족속과 백성과 방언에서 아무도 능히 셀 수 없는 큰 무리가 나와 흰 옷을 입고 손에 종려 가지를 들고 보좌 앞과 어린 양 앞에 서서 큰 소리로 외쳐 이르되 구원하심이 보좌에 앉으신 우리 하나님과 어린 양에게 있도다 하니 (계 7 : 9-10 개역개정) 요한의 환상은 지상의 모든 민족들을 대표하는 비전입니다. 그는 이것에 대해 강조하고 있습니다. 그는 다른 언어들을 말하는 다른 인종들의 비전을, 다른 민족들과 다른 장소의 관점에서 제시랍니다. 이 사람들은 여러 면에서 다르지만 공통점은 하나입니다. 그들 모두는 예수 그리스도를 통해 하나님의 은혜를 알았습니다. 예수님은 그의 죽음을 통해 승리를 가져 오셨고, 미래에 대한 소망을 주셨습니다.
계시록 7장의 사람들은 그들이 초점을 맞추고 있는 공통된 목적과 비전을 가지고 있습니다. 그들은 함께 하나님을 경배하고 있습니다. 순교자로 죽은 사람들은 이제 하나님 께서 해오신 일들을 온전히 이해할 수 있었습니다. 사악하고 인간적인 분열은 하나님이 창조하시는 공동체에서 최종 결론이 되지 못할 것입니다. 복음의 메시지를 받아 들인 다양한 민족들 가운데서 발전하고있는 신앙 공동체는 모든 인류에게 하나님이 원하시는 것에 대한 표징과 성례였습니다.
이것은 계시록 전체를 통해 우리가 읽은 메시지입니다. 미래에 대한 하나님의 비전은 성취될 것입니다. 인간의 짐지우는 바는 아무리 강력한 것이라 할지라도 최종 결론이 되지 못할 것입니다. 좋든 나쁘든 지상의 왕국은 모두 주님을 알아볼 것입니다. 그와 관련하여 또 다른 중요한 진리가 있습니다. 인간 사이의 연합은 우리가 주 예수 그리스도에게, 그리고 세상에서 하나님이 행하시는 것에 초점을 맞출 때 올 것입니다. 인간은 경제적, 정치적 또는 군사적인 힘에 의해서가 아니라 하나님의 영으로 모입니다.
“내가 견딜 수있는 한계까지 떠밀렸을 때, 그들은 나를 체포했다. 나는 두려움을 느끼지 않았다. 나는 알라바마 주 몽고메리에서조차도 내가 인간으로서, 그리고 시민으로서 가진 권리를 마침내 알아야 할 것이라고 결정했었다.”
1956년 인터뷰에서의 로자 팍스 (1913년-2005년). 로자 팍스가 알라바마 버스의 뒤쪽으로 이동하는 것을 거부했던 일이 민권 운동의 선동 상징이 되었습니다. 평등에 대한 그녀의 비전과 세인트 폴 아프리카 감리교 성공회에서의 집사로서의 활동으로 힘을 받아서 Parks는 남은 생애동안 활동가이자 주최자로 계속 활동했습니다.
오늘 비전으로 살아 가기
미래의 하나님의 비전이나 꿈은 분명합니다. 복음 전파, 제자 삼기, 모든 지상의 민족들로 믿음의 공동체를 형성하고, 예수의 이름으로 다른 사람들을 섬기며, 하나님 나라의 빛 가운데서 사는 것 -이 모든 것은 인루를 향한 하나님의 종말론적 미래를 가리키는 표시입니다. 하나님의 비전은 현재 존재하지 않지만 미래를 볼 수 있도록 도와줍니다. 그것은 올바른 방향을 가리켜 줍니다.
역사를 통틀어 그리스도인들은 더 나은 인간 관계를 유지하는 인간을 꿈꾸어 왔습니다. 초대 교회는 유대인과 이방인들이 어떻게 함께 교회가 될 수 있을지에 대해 고민했습니다. 로마 제국과 그 이후에 신자들의 공동체가 형성됨에 따라, 이 신자 그룹들은 그들의 세계의 다양성을 반영하고 새로운 문화간 관계를 보여주었습니다. 로마 제국에서 소녀 아이들을 보호한 것은 바로 그 동일한 그리스도인들이었습니다. 그리고 수세기 후에, 노예제도를 종식시키고, 여성의 권리를 위한 싸움에 앞장 선 사람들도 기독교인이었습니다.
미국의 민권 운동에서 마틴 루터 킹 주니어 (Martin Luther King Jr.)는 우리에게 꿈에 대해 이야기했습니다. 그는이 나라에서 인종 관계를 수행하는 다른 방식의 비전을 갖고 있었습니다. 연설을 들은 대부분의 사람들은 불가능하다고 확신했습니다. 그러나 그의 꿈은 미국에 매우 지대한 영향을 미쳤습니다. 최근에 본 바와 같이 슬프게도 여전히 한 국가로서 우리는 갈 길이 멉니다. 그러나 우리는 오늘 다른 시점에 있습니다. 꿈, 비전, 새로운 현실이 구상되고, 그것을 살아낼 수 있기 때문입니다. 우리에게는 아프리카계 미국인 대통령이 있습니다. 그리고 미국의 인종간 관계는 50 년 전 마틴 루터 킹이 유명한 연설을 했던 때보다 훨씬 낫습니다.
마틴 루터 킹의 꿈에서 구체화 된 요한계시록 7 장의 하나님의 꿈은 내 삶과 사역을 인도한 꿈의 유형입니다. 내 사역은 소외된 농장 노동자들 사이에서 시작되었지만, 곧 인종, 사회 경제적 지위 및 인종 차별을 연결하는 샌 호아킨 계곡의 진정한 차이점을 해결해야 했습니다. 젊은 목사였음에도 불구하고, 이러한 차이가 실제로 나의 교단 메노나이트 교단의 교회들을 분열시켰음이 분명하게 느껴졌습니다. 사역은 캘리포니아 중부 계곡 너머까지 나를 끌고 갈 것이지만, 이 문제는 로스 앤젤레스 (특히 로드니 킹 사건 이후)에서의 다문화적 교회 생활, 그리고 아름다운 (그리고 심각하게 인종 차별적인) 과테말라로, 그리고 나중에는 남 캘리포니아까지 계속해서 나를 따라다녔습니다.
그렇다면 이주 노동자의 아들은 신자 공동체의 다양성과 연합을 반영하는 신앙 공동체에 대한 하나님의 꿈을 어떻게 꿈꾸고 있습니까? 복잡성이 다른 상황들 속에서 발휘되는 것을 목격함에 따라 나의 업무적 감각은 발전했습니다. 사람은 어떻게 인종 차별주의의 현실에 직면하고 복음의 소망에서 살아갑니까?
인종적으로 그리고 사회 경제적으로 분열된 어린 시절과 초기 목회 사역에서 가장 중요한 부분은 소외당한 사람들을 위한 공간을 제공하는 것이었습니다. 가난한 라틴계 사람들은 그들에게 완전히 이질적인 교회 모델을 강요 당하지 않고 하나님의 백성이 될 수있는 장소가 필요했습니다. 그것은 때로, 자신들이 하나님의 백성의 임무를 이해하는 규범적인 방식으로 살아간다고 가정하는 사람들의 태도에 반대하여 소외된 사람들과 함께 서있는 것도 의미했습니다. (물론 그 사람들도 중앙 캘리포니아의 모든 삶을 책임지고있는 것처럼 보였습니다.) 그러나 그것은 또한 사람들 사이의 교각 역할을 의미하며, 고정 관념 대신에 다양한 지역 사회가 서로 상호 작용하기 시작하도록 돕는 것을 의미했습니다.
연사 Michael McBride의 사진 “우리의 회중은 매주 예배를 드리는 집 이상의 모습을 재현해야 합니다. 우리 신학교들은 독립 운동가이면서, 영혼뿐만 아니라 육신 해방의 챔피언인 목회자와 기독교 지도자들을 위한 대형 파이프 라인이 되어야합니다. 우리는 우리 기관의 역할이 구속의 힘의 기반이며, 발명하고 창조하는 대행사라는 개념을 수용할 수 있습니까? 소외된 이들을 위한 희망 가득한 현재와 미래를 창조한다는 것은 무엇을 의미합니까? 그렇다면 천국에 있는 것처럼 하나님의 나라를 이 땅에서 볼 수 있을까요? 우리의 성도들이 원칙을 갖춘 비폭력 직접 행동, 멘토링, 시위 또는 어떤 형태의 신체적 참여를 통해 자유를 위해 싸우는데 마음을 열고, 자신의 신체를 기꺼이 바치도록 열렬히 설교하고, 기도하며, 행동할 수 있습니까?
마이클 맥브라이드 (Michael McBride )캘리포니아 주 웨스트 버클리에있는 웨이 기독교 센터의 목사. 그와 다른 지역 사회 구성원들에 대해 더 읽어 보십시오: http://fullerstudio.fuller.edu/bridges-and-marchers/#mcbride
1980년대와 1990년대 남부 캘리포니아의 잉글우드 (Inglewood)와 콤튼 (Compton)의 인종적으로 분리된 공동체로 이동하면서 다른 문제가 생겼습니다. 백인, 아프리카계 미국인, 라틴계 및 한인 이민자 커뮤니티 등 분명히 서로를 신뢰하거나 이해하지 못하는 민족들 간에, 그들이 라 타샤 할린 스 (Latasha Harlins)의 살해, 로드니의 구타 (beating of Rodney), 그리고 모두가 백인인 배심원단이 범행에 관여한 경찰을 무죄로 판결했을 때 일어났던 폭동을 이해하려고 시도할 때에, 어떻게 인종간 화해를 도모합니까? 어떻게 그러한 격렬한 상황에서 화해를 위한 주도자가 됩니까? 이 가각의 공동체의 그리스도인들은 고통이 심할 때, 어떤 일이 벌어졌는지에 대한 그들의 해석이 그토록 다를 때, 서로에게 다가갈 수 있습니까? 우리가 다양한 공동체의 기독교인들과 소그룹 대화를 나누었을 때도 공통의 출발점을 찾는 것이 종종 어렵다는 것을 발견했습니다. 고통은 함께 사는 사람들의 비전보다 훨씬 더 현실적인 것처럼 보였습니다.
과테말라에서 거의 9 년 동안 생활하고 봉사한 것은 구조적 인종 차별주의에 대하여 직접적으로 기꺼이 이야기하는 것이 중요하다는 것을 가장 앞세우게 만들었습니다. 과테말라의 원주민은 이 나라 인구의 절반이나 되지만, 대부분의 부는 소수의 백인 확장가족의 손에 집중되어 있습니다. 과테말라에서 인종 차별주의는 너무나 명백한 것이어서 최악의 모욕 중 하나는 “인디오”라고 부르는 것입니다. 토착민은 시골의 많은 지역에서 아직도 거의 농노입니다. 억압받는 자와 어떻게 연대할 수 있습니까? 어떻게 소외 계층에게 권한을 부여하는 방식으로 섬깁니까? 가난한 사람들과 함께 연대하기 위해 기꺼이 고통 받는다는 것은 무엇을 의미합니까? 그것들은 삶과 섬김에 의해 제기된 질문이었습니다. 모든 “공식적” 해석이 분열의 한 편에 있고, 이 비전에 대한 “백인적” 해석의 혜택을 볼 때, 계시록 7장을 어떻게 읽습니까?
9-11 몇 달 전에 로스 앤젤레스로 돌아가면서, 두려움이 타문화 관계를 정의하는지가 하나님의 꿈을 이뤄가는 새로운 단계의 시작을 표시했습니다. 2001 년 9 월 11 일, 두려움이 타문화 관계에서 최종 결론이 되는 이유를 마련하였습니다. 오늘날 로스 앤젤레스의 정체성과 권력 문제, 이민 문제, 그리고 계급, 민족, 빈곤, 권력 간의 관계에 관한 논쟁과 연관시키면, 요한 계시록 7장은 매우 먼 것처럼 보입니다. 어떻게 약자를 방어하고 장벽을 허물고 전통적으로 외면당한 사람들을 위한 공간을 찾습니까?
미국의 문화 간 삶에 대한 현재의 도전의 일부는 변화하는 인구 통계의 현실입니다. 더 큰 사회 체제에서 각각의 역할 (그들의 “장소”)을 이해하는 안정적인 인구 통계 그룹이 있다면 계시록의 꿈을 현실로 만드는 방법에 대해 이야기하는 것이 상대적으로 쉬울 것입니다. 그런 다음 과제는 복음에 비추어 이러한 관계를 재정의하는 것입니다.
그러나 미국은 복잡한 유형의 타문화간 상호 작용에 직면해 있습니다. 한편으로는 아프리카계 미국인들과 원주민을 대상으로 한 역사적인 인종 차별이 있습니다. 이러한 유형의 인종 차별은 많은 아메리카 원주민 공동체들을 파괴했으며 아프리카계 미국인들에 대한 폭력적인 행위로 계속 나타나고 있고, 현상 유지를 직간접적으로 정당화하는 우파와 좌파를 포함한 다윈주의를 통해 양성되어 왔습니다.
또한 다른 유형의 문화 간 긴장이 있습니다. 하나는 새로운 이주와 변화하는 인구 통계 학적 경향에 의해 만들어집니다. 주로 아시아계와 라틴계 이민자들과 그들의 후손들에 의해 제기된 긴장은 종종 소수 대 다수의 문화 정체성, 미국 사회에서 영어의 역할, 소수 민족의 보호, 심지어 민족 정체성 유지에 있어서 종교의 역할과 관련이 있습니다. . 이 다양성으로 인해 사람들이 구조적으로 동화하는 것을 기대할 것인가, 아니면 그 다양성으로 인해 국가는 더욱 강한 것인가? 이 질문에 대한 답이 어떻게 계시록 7 장의 읽는 방법을 변화시킵니까? 이러한 이슈가 구조적 인종 차별과 겹치기는 하지만,이 두 가지 유형의 긴장에는 실제 차이점이 있습니다. 더욱이, 이런 유형의 긴장감 중 하나 또는 다른 하나를 앓고있는 사람들은 종종 서로 대립적인 관계에 있습니다.
이러한 유형의 인구 통계학적 변화는 다양한 커뮤니티 간의 끊임없이 변화하는 관계를 창출합니다. 결과적으로 동일한 교파 또는 전통이지만 다른 민족 문화적 배경을 가진 그리스도인조차도 서로를 어떻게 대해야 할지를 모를 때가 종종 있습니다. 그들은 문화적 차이와 권력과 통제의 문제로 복음에 충실하지 못하게합니다. 계시록의 비전은 멀리있는 것처럼 보입니다.
특히 세계 이주는 그 꿈을 실현하는 새로운 기회와 새로운 도전을 불러 일으 킵니다. 그리고 그 도전의 일부는 우리가 일어나고 있는 일을 어떻게 해석하는지와 관련이 있습니다. 중요한 신학적 질문은 우리가 인간의 이주와 하나님이 그 과정에 임재하는 방법에 대해 믿는 것과 관련이 있습니다. 우리는 세계 이주의 한가운데 하나님이 일하시는 것을 봅니까? 하나님은 어떻게 임재하십니까?
성경에서 하나님의 사람들은 이동할 때, 하나님을 가장 주의깊게 보았습니다. 아브라함은 이동하라는 하나님의 초대를 받아 들일 때, 하나님과 다른 이들에게 축복이 되는 것에 대해 배웠습니다. 출애굽 기간 동안 이스라엘 사람들은 하나님의 백성으로 살기위한 하나님의 율법에 대해 배웠습니다. 이스라엘 백성은 망명 생활을 하면서 하나님이 모든 사람들의 하나님이심을 배웠습니다. 그리고 신약 성경에서 순례자와 이방인이라고 불리는 은유는 하나님의 백성들에게 그들의 첫 충절이 하나님의 나라에 있음을 인정하는 것입니다. 이러한 모든 사실은 하나님이 이주와 망명의 도중에 자신의 백성 가운데 분명히 역사하시며, 이 장소들을 사용하여 하나님이 누구인지, 세상 사람들 가운데서 하나님이 어떻게 역사하시는가에 대한 우리의 이해가 커지게 된다는 사실을 가리킵니다.
오늘날의 세계적인 이주 패턴은 하나님의 계시록의 꿈을 살아낼 수 있는 선교적 기회를 창출하는 것처럼 보입니다. 새로운 만남과 다양성의 증가는 많은 긴장과 새로운 도전을 불러옵니다. 많은 사람들에게이 새로운 현실은 축복보다 저주처럼 느껴집니다. 많은 기독교인을 포함하여 미국의 많은 사람들이이 나라가 변화하고 있는 것을 두려워하며, 이주로 인해 어떻게 변화하고 있는지 두려워합니다. (다른 많은 나라들에서 외국인 혐오증에 대한 두려움에 대해서도 마찬가지입니다.) 그러나 하나님의 꿈을 꾸는 사람들은 이 상황을보고 잠재적으로 이주하고 있는 사람들과 우리 나라를 위한 훌륭한 기회를 볼 수 있습니다. (예를 들어, 이민자의 상당수는 헌신적인 그리스도인이며, 미국의 많은 사람들의 신앙을 회복시키기 위해 하나님이 그들을 사용하고 있습니다.)
요한 계시록 7 장의 렌즈를 통해 보았을 때, 세계 이주는 우리가 이주자를 만날 때 우리가 무엇을 “보는지”와 예수 그리스도를 따르는 사람들로서 어떻게 반응할 것인지를 생각하게 합니다. 어떤 진리가 그 일을 인도할 것입니까?
하나님의 꿈을 꾸는 사람의 유형
풀러 신학교는 세계 교회의 다양성을 대표합니다. 매년 많은 나라의 학생들이 이곳에서 유학하며 더 효과적으로 봉사하기 위해 출신 국가로 돌아갈 준비를 합니다. 그러나 비전은 역사적으로 타문화 관계의 비전이었습니다. “그들”이 “여기”로 옥너 또는 “우리”가 “거기를” 넘어갑니다. 이 비전에서 풀러에서의 만남은 학생들이 자국 또는 상황으로 돌아갈 때 끝나는, 훌륭하지만 일시적인 경험입니다. 그 암묵적인 가정은 “그들”과 “우리”는 모든 사람이 돌아오고 모든 사람들이 장기적으로 삶을 영위할 “순수한” 인종 공동체의 일부라는 것입니다.
그러나 세계 이주와 문화간 만남의 보다 복잡한 현실이 항상 살아가기 쉽지는 않습니다. 예를 들어, 미국 이외의 지역에서 온 것으로 자신을 밝히는 상당한 비율의 풀러 학생들이 이 나라에서 살고, 사역을 하고 있습니다. 많은 사람들이 다국적 정체성을 가지고 있으며 여러 국가의 상황과 관련이 있다고 느낍니다. 풀러는 멋진 일시적인 만남일뿐만 아니라 세계의 거의 모든 주요 도시에서 생활하는 풍부하고 복잡한 현실을 대변합니다.
하나님의 꿈을 살아내기 어려운 이유는 많이 있습니다. 다양한 유형의 응답이 필요한 다양한 문화간 상호 관계에서 우리가 교류하기 때문입니다. 이 조우 중 일부는 새로운 것이고 다른 일부는 수세기의 구조적 불의를 반영합니다. 또한 공동체들이 상호 교류하는 방식에 영향을 미치는 진정한 사회적 경제적 차이가 있습니다. 그리고 가장 큰 문제는 인간의 죄의 실재입니다. 우리는 요한 계시록 7 장에서 하나님의 꿈의 최종적 성취의 다른 쪽에 있습니다.
그러나 요한 계시록은 우리가 오늘날 우리가 이 꿈을 살아내도록 초대합니다. 오늘 제가 풀러에서해야 할 일을 이해하는 방법 중 하나는 변화하는 세상에서 그리스도의 이름으로 다른 사람들을 섬기기 위해 제자 양성의 신세대가 되기를 꿈꾸는 학생들을 돕는 것입니다. 요한 계시록의 비전을 실현하는 것은, 오늘날 우리 삶의 세계화된 특성 때문에, 복음에 비추어 타문화 관계의 변화를 일으키는 대표자가 될 수 있도록 학생들을 준비시키는 것이 포함됩니다. 차세대 졸업생들에 의해 생겨난 새로운 신앙 공동체들은 공동체 내에서 이 비전을 실천하기 위해 부르심을 받을 것입니다. 뿐만 아니라, 다른 기독교 공동체들과 사이의 교량으로, 그리고 교회가 되어서 다른 종교의 사람들과 신앙이 없는 공동체들이 그 비젼에 영향을 받도록 부르심을 받을 것입니다.
요한이 요한 계시록을 썼던 그 기간과 같이, 오늘날에도 하나님의 꿈이 현실이 될 수는 있는 건지 또는 인간의 두려움과 죄가 근본적으로 우리의 상호 교류를 이끌어 갈 것인지 그리스도인들조차 의심할 수 있는 많은 이유가 있습니다. 그리스도인들은 요한 계시록 7 장이 미래와 정치에 대한 그들의 비전을 인도하도록 할 것입니까? 아니면 정치적 입장이 그들의 성경 말씀 해석에 너무나 에 영향을 끼쳐서, 하나님의 꿈에 대한 비전이 권력을 가진 사람들의 정치적 플랫폼처럼 들리게 할 것입니까?
많은 변화가 있었지만, 어떻게 보면 거의 변하지 않았습니다. 하나님의 꿈은 오늘날 우리가 사는 현실과는 거리가 먼 것처럼 느껴집니다. 나를 형성하고 나를 안수한 교단은 내가 젊은 목사였을 때 있었던 동일한 문제들로 여전히 고심하고 있습니다. 구조적인 인종 차별주의는 여전히 오늘날의 질서이며, 스스로를 계몽된 국가로 보기를 좋아하는 나라에서도 그러합니다. 세계적 이주는 작업을 복잡하게 만드는 새로운 유형의 조우를 창출합니다.
그러나 이것은 성령의 능력을 통해 이 꿈속에서 살아갈 수있는 시간과 공간입니다. 이 꿈은 신자들이 예수 그리스도의 메시지의 전도자, 복잡성의 해석자, 민족과 그룹의 교량, 소외된 사람들의 옹호자와 보호자, 타문화의 정의를 위한 대변인– 그들과 연대하고, 약한 자들을 옹호하면서 경계를 무너 뜨리고, 권력자들에게 진실을 말할 자가 되도록 부르고 있습니다.
하나님은 우리가 그의 꿈을 꾸며, 하나님의 종말론적 미래는 우리에게 오늘날 또 다른 미래가 가능하다고 믿도록 부른다는 것을 이해하면서 섬기도록 초대합니다. 그래서 이 이주 노동자의 아들은 계속해서 하나님의 꿈을 꿈꾸고 있습니다.
