The purpose of this article is twofold. First, it is to challenge the Korean church to examine its tendency to take pride in suffering alone. Second, it is to encourage it to humbly invite others to partake in its suffering. For this, I will look at (1) how the concept and experience of Han in association with Sakim have impacted the way the Korean church responds to suffering, and (2) how the Korean church’s renewed commitment to a reciprocal life can help it find grace in the body of Christ.
Han And Sakim
Most generally speaking, Han is a concept of suffering. It is a “deep sense of suffering” that is normally accompanied by anger.1 It is “unresolved emotions” that result from “unjustifiable suffering.”2 More specifically, it is the “collapsed pain of the heart” that emerges and usually remains subdued after “psychosomatic, interpersonal, social political, economic, and cultural oppression and repression.”3 It has long been interpreted as an example of internalized Korean history,4 “embedded down at the bottom of the unconsciousness”5 of its people. Such Han, built on anger, hostility, and a desire for revenge, can grow outwardly offensive. One of the most extreme examples can come in the form of retaliatory crime.
It is with these definitions and implications of Han that I proceed to ask the following question: Is Han a uniquely Korean concept and experience? Though many believe it to be, I would argue otherwise.
Han has been characterized as a collective emotion that runs in the blood of Koreans.6 It has been understood even as the very existence of the Korean nation through its history of numerous foreign invasions, oppression, and the tyranny of ruling classes.7 Hence, many Koreans, myself included, grow up hearing that we are formed in and born from the womb of Han. Other nations and ethnic groups around the globe have gone through similar experiences of oppression and injustice that have left many hearts and minds deeply wounded. But there are difficulties involved in translating Han into another language, especially those dynamic emotions with which it is associated, which the Korean language so astutely distinguishes and defines with its rich vocabulary. However, this cannot be a legitimate basis for judging Han to be something exclusively Korean either. Rather than the experience of Han itself, I would argue that it is the way that Koreans grow inward and choose to put an end to the cycle of revenge with Han that makes it unique to Koreans.
How then do Koreans grow inward with Han and how does it disrupt the cycle of revenge? To answer this question, a more in-depth understanding of Han is required, and for this, it is imperative to see it in light of a Korean concept and experience called Sakim.
In short, Sakim is the process of fermentation. It can be best understood in comparison to the Korean national side dish called kimchi, or fermented cabbage. The quality and taste of kimchi depend on how well it is fermented. For good kimchi to be made, it needs to be kept in pits in the ground for at least a month. During this time, the authentic taste of kimchi is originally brewed, rather than artificially made; the captivating taste of kimchi springs from the time spent in silent but active patience and isolation. In the end, something new emerges: it is no longer raw cabbages, but well-fermented kimchi, ready to be served.
Similarly, when one decides to choose the path of Sakim, Han becomes transformed: “inward retrogression”8 begins, ending in a place where outrage and frustration accumulated over many years of unfulfilled yearnings are transformed into “acceptance and friendship.”9 When Sakim, “psychological fermentation,” takes place instead of holding a grudge against others or growing outwardly offensive, one experiences something new. Painful and bitter regrets and resentments are no longer; renewed hope begins to be experienced. Through Sakim, what was once identified only as Han now turns into Won, desires and wishes.10 Furthermore, in and through the process of Sakim, people become better equipped to feel connected to one another, especially to those with similar experiences of Han. Consequently, instead of animosity and conflict, compassion and empathy are generated because of Sakim, and now the cycle of revenge is disrupted.
Though the concept and experience of Han itself may not be exclusive to Koreans, the way Han is processed inwardly and eventually transformed into something positive through Sakim is unique to them.
Sakim and Suffering Alone
Now, let me discuss how the concept and experience of Sakim have impacted the way that the Korean church responds to suffering.
Some scholars have argued that Sakim resulted from and was sustained by Japan’s colonization of Korea (1910–1945). This came in the form of contrasting Japan’s secure and optimistic art with the supposedly lonely, sorrowful, and hopeless Korean art. By doing so, Japan emphasized the “beauty of sorrow” found in Korean art, thus using it to infantilize Korea and ensure its dependence on Japan. Whether it emerged because it was purposefully imposed upon the culture, or because it is innate to Koreans to grow inward for self-reflection when suffering, Sakim is reflected in the way that Korean Christians have responded to suffering.
Deeply marked by its history of persecution, the Korean church has underlined not only the exclusive belief in the cross and the suffering of Christ for redemption but also the invaluable blessings found in its own Christlike experience of suffering. The characteristic response of Korean Christians to suffering has thus been rooted in the conviction that “unless a kernel of wheat falls into the ground and dies, it lives alone; but if it dies, it brings forth much fruit” (John 12:24). Hence, sacrificing oneself for the sake of many has been widely preached, commonly accepted, and faithfully practiced in many different dimensions of life and ministry within the Korean church as a whole. As a result, though many are willing to suffer with those who suffer and even suffer for others, Korean Christians tend to be hesitant to open their lives for others to come in when they themselves are stricken. Somewhat ironically, “letting others come into my life and suffer with me when I suffer” has become a great challenge within the Korean church. This may be related to a function of Confucian values working in Korean culture. Specifically, when stepping outside the framework of religion, the ultimate goal of many Koreans is to climb up the social hierarchy. This goal is carried over into the Korean church, and many—both in leadership positions and those without such recognition—strive to climb the hierarchical ladder of spirituality. This involves the idea that being “more spiritual” means that one ought to be more independent.
From Suffering Alone in Pride
Having indicated pride as one of the subtle perils of spiritual leadership, John Oswald Sanders writes that when someone rises in position, the tendency of pride also increases.11 To this point, I agree. However, I would argue that spiritual pride may also increase when one isolates himself or herself from the rest of the community in order to suffer alone. Suffering alone is not a sin. As a matter of fact, God puts his people in isolation in order to shape and transform them. We are to embrace this and stay in isolation until God sovereignly pulls us out of it.12 Nonetheless, we should not overlook our mission to communal suffering—suffering together in and with Christ, and suffering together with one another within the larger body of Christ.
Suffering reveals who we really are. Inviting others to come and help us when we suffer, therefore, requires humility. Humility needs to be learned and it cannot be learned in isolation. For one to overcome hubris, he or she needs to be connected to others. After all, one cannot be humble when standing alone. We need one another to be humble and experience what it takes. To be humble takes courage, courage to become vulnerable and be seen as vulnerable. Similarly, trust needs to be learned and it cannot be learned in isolation. For one to overcome distrust, he or she needs to be in relationships. After all, one cannot know what trust is and what it takes when standing alone. Humility and trust connect, whereas pride and distrust separate.
Set in a culture where Sakim is naturally transmitted and unconsciously learned, Korean Christians can end up taking pride in suffering alone, apart from the body of Christ. Brought up in a culture where silent suffering in isolation is presented as a norm, and where those who suffer alone are perceived as more mature and blessed, Korean Christians may fail to enter into a community of grace.
The Korean church needs to restore humility and trust. In humility and trust, it needs to be helped in its own suffering. It needs to listen and respond to Jesus, who calls us “out of estrangement and into a redemptive relationship.”13 Korean Christians need to realize that we are not called to be solitary Christians in suffering. After all, it is impossible to come to Christ without coming into the fellowship of his body.14 We have not only God who sees, hears, and suffers with us but also have one another. We not only have the Spirit who helps us in our weaknesses (Rom 8:26), but also have one another to carry our burdens (Gal 6:2) and help us find grace
(Heb 5:16).
It is always heartbreaking to see leaders, though called to share God’s grace, manage to live a life in superficial relationships. They may teach others about suffering in Christ while dealing with unresolved questions and issues on their own in isolation. The relational realities of the life of the people of God should be restored within the Korean church in both seasons of joy and suffering. They should be challenged and supported to “approach the throne of grace with confidence” so that they may find grace as they mutually and interdependently participate in one another’s sufferings (Heb 5:16).
Towards a Life of Reciprocity in Humility
In Scripture, we see the people of God in relationships in both times of joy and suffering. In the Old Testament, for instance, we see Moses, Aaron, Miriam, and Joshua both rejoice and suffer together in their attempts to survive in the desert. Joshua and Eleazar also rejoice and suffer together as they conquer the land and distribute it among the tribes. Though for a relatively short time, Mordecai and Esther also rejoice and suffer together to preserve the Jewish exiles. Haggai, Zechariah, Joshua, and Zerubbabel work together, informally and formally, with both tears and laughter to rebuild the temple of God. Also, we see Nehemiah and Ezra rejoice and suffer together to rebuild the walls around Jerusalem.
The New Testament is also filled with God’s people rejoicing and suffering together for Christ’s sake. More than anyone else, we see strong mutual relationships built between Paul and so many of his brothers and sisters in Christ. Paul did not work alone, rejoice alone, or suffer alone. Instead, he invited others to be part of what he was going through as he participated in Christ’s suffering. Humbly and trustfully, Paul urged his brothers and sisters in Christ to join him in his struggles (Rom 15:30).
We are God’s people called to a life of reciprocity. There are many “one another” commands found in the New Testament. We are commanded to love (John 13:34), receive (Rom 15:7), greet (Rom 16:16; 1 Cor 16:20; 2 Cor 13:12; 1 Pet 5:14), submit to (Eph 5:18–21), forbear (Eph 4:1–3; Col 3:12–14), forgive (Eph 4:31–32), care for (1 Cor 12:24–25), and confess our sins to (Jas 5:16) one another. We are also called to build up (Rom 14:19; 1 Thess 5:11), teach (Col 3:16), exhort (1 Thess 5:11; Heb 3:12–13), admonish (Rom 15:14; Col 3:16), and speak to one another in psalms, hymns, and spiritual songs (Eph 5:18–20; Col 3:16). Further, we are commanded to be servants (Gal 5:13–14) and hospitable (1 Pet 4:7) to one another, bear one another’s burdens (Gal 6:2), and pray for one another (Jas 5:16). Also, we are commanded not to judge (Rom 14:13), speak evil of (Jas 4:11), murmur against (Jas 5:9), bite and devour (Gal 5:14–15), provoke (Gal 5:25–26), envy (Gal 5:25–26), or lie to (Col 3:9–10) one another.
Both in joy and despair, we are called to live a life of the fruit of the Spirit, which cannot be pursued apart from our relationships with one another. We are called to live in a community—more specifically, a community of grace. God wants us to live a relational life of faith, hope, and love even in our sufferings.
Conclusion
The Korean church has been faithful in rejoicing with those who rejoice and weeping with those who weep (Rom 12:15; 1 Cor 12:26). However, under the influence of Han and Sakim, Korean Christians in general—and leaders in particular—seem to have become accustomed to suffering alone, isolated from the rest of the body of Christ due to their pride, reluctance to acknowledge their need, and lack of vulnerability. This may begin with good intentions of not wanting to burden others. However, it can grow to be a blind spot that eventually leads us to “proud suffering alone.” Voluntarily choosing to suffer alone may not necessarily begin with an intention to become self-centered or self-seeking. Nonetheless, if one continues to fail to concede the need to be helped, one can grow self-confident and self-glorifying.
It is my earnest prayer that more and more Korean Christians and church leaders will move from taking pride in suffering alone toward humbly allowing others to suffer with them. It is my sincere hope that the Korean church model how God’s people in suffering can help and be helped in vulnerability to find grace as they participate in Christ’s suffering in and for the world.
ENDNOTES
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J. S. Park, “Han and Shinmyong: The Suffering Soul and Liberating Life of the Oppressed People,” Korea Journal of Systematic Theology 3 (1999): 195.
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A. S. Park, The Wounded Heart of God: The Asian Concept of Han and the Christian Doctrine of Sin (Nashville: Abingdon, 1993), 17.
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J. Kim, “Han ui Heemangcholhakcheok Haeseok [The philosophic interpretation of han],” Cholhak [Philosophy] 78 (2004): 274.
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Park, “Han and Shinmyong,” 211.
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S. S. H. C. Kim, “Korean Han and the Postcolonial Afterlives of ‘The Beauty of Sorrow’,” Korean Studies 41 (2017), 253.
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N. D. Suh, “Towards a Theology of Han,” in Minjung Theology: People as the Subjects of History, ed. The Commission on Theological Concerns of the Christian Conferences of Asia (Maryknoll, NY: Orbis Books, 1981), 58.
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R. Bleiker and H. Young-ju, “Korean Sources of Conflict Resolution: An Inquiry into the Concept of Han,” in Mediating across Difference: Oceanic and Asian Approaches to Conflict Resolution, ed. M. Brigg and R. Bleiker (Honolulu: University of Hawaii Press, 2011), 261.
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J. O. Sanders, Spiritual Leadership: Principles of Excellence for Every Believer (Chicago: Moody Publishers, 2007), 155.
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S. Trebesch, Isolation: A Place of Transformation in the Life of a Leader (Altadena, CA: Barnabas Publishers, 1997).
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R. S. Anderson, The Soul of Ministry: Forming Leaders for God’s People (Louisville: Westminster John Knox, 1997), 95.
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Ibid., 96.
이 글의 목적은 두 가지입니다. 첫째는 고독한 고난을 자랑하려는 경향이 한국 교회 안에 있음을 돌아보도록 도전하는 것이고, 둘째는 자신의 고난에 다른 이들이 동참할 수 있도록 겸손히 초청하라고 한국 교회를 권면하는 것입니다. 이 두 가지 목적을 염두에 두고 저는 구체적으로 1) ‘한’과 ‘삭힘’이라는 개념 및 경험이 어우러져 한국 교회가 고난을 대하는 방식에 어떤 영향을 미쳤는지를 살펴보고, 2) 한국 교회가 상호 의존적인 삶에 새롭게 헌신할 때 어떻게 그리스도의 몸 가운데서 은혜를 발견하게 될지에 대해서 살펴보려 합니다.
한과 삭힘
아주 간단히 말하면, ‘한’이란 일종의 고난입니다. 한이란 일반적으로 분노를 동반하는 ‘강렬한 고난을 느끼고 있는 상태’를 일컫습니다.[i] 한이란 ‘정당화될 수 없는 고난’에서 비롯된 ‘해소되지 못한 감정들’을 가리킵니다.[ii] 좀 더 구체적으로, 한이란 ‘심신상에 가해진 관계적, 사회정치적, 경제적, 문화적 압박과 억압’을 겪은 후에 발생하며 대개 억눌린 채 지속되는 ‘마음 속의 허탈한 고통’으로 정의됩니다.[iii] 오랫동안 한은 한국의 역사가 내면화된 것의 한 예로서,[iv] 한국인의 ‘깊은 무의식 기저에 내재’되어 있다고 이해되어 왔습니다.[v] 이렇게 분노와 적대감과 복수심 위에 쌓인 한은 외부를 향한 공격성으로 발전할 수 있는데, 보복 범죄와 같은 극단적인 형태로 표출되기도 합니다.
한에 대한 이상의 정의 및 함의와 관련해, 이런 질문을 던져봅니다. 한이란 한국인만이 지닌 독특한 개념이고 경험인가? 많은 이들이 그렇다고 생각하지만, 필자의 주장은 아닙니다.
그동안 한은 한국인의 핏속에 흐르는 집단 정서로 규정되어 왔습니다.[vi] 심지어 역사적으로 수많은 외침과 압제와 지배 계층의 폭압을 겪은 한국이라는 나라의 실존 그 자체가 한이라고 이해되기도 했습니다.[vii] 그래서 필자를 비롯해 많은 한국인은 한의 모태에서 태어나 한에 의해 길러진다는 말을 듣고 자랍니다. 세계의 다른 여러 나라나 민족들도 마음과 정신에 깊은 상처를 남긴 유사한 억압과 불의의 경험을 지니고 있습니다. 그러나 한은 여러 역동적인 정서들과 얽혀있고, 한국어에는 이러한 정서들을 절묘하게 구분하고 설명해주는 풍부한 어휘가 있기 때문에 한을 다른 나라 말로 번역하는 것은 쉽지 않습니다. 그럼에도 불구하고, 이런 언어상의 이유가 한을 한국인에게 국한된 것이라 단정할 정당한 근거가 될 수는 없습니다. 필자는 한이 한국인에게 독특한 이유는 한이라는 경험 그 자체가 아니라 한을 품고 내면으로 들어가 복수의 순환 고리를 끊어버리기로 결정하는 방식이라고 생각합니다.
그렇다면 어떻게 한국인은 한을 품고 내면으로 들어가며, 어떻게 그로 인해 복수의 순환 고리가 끊어지게 되는 것일까요? 이 질문에 답하려면 한을 더 깊이 이해할 필요가 있으며, 더 깊은 이해를 위해서는 한국인의 ‘삭힘’이라 불리는 개념 및 경험에 비추어 한을 이해하는 것이 필요합니다.
쉽게 말해 ‘삭힘’이란 발효 과정입니다. 가장 적절한 비유를 하나 들자면 한국의 대표적인 반찬인 김치, 즉 발효된 배추를 떠올리면 될 것 같습니다. 김치의 맛과 품질은 얼마나 잘 발효되었는가에 좌우됩니다. 좋은 김치를 담기 위해서는 최소 한 달 이상 독 안에 넣어 땅 속에 묻어두어야 합니다. 이 기간 동안 김치의 참 맛이 우러나게 되는데, 이는 인위적으로 만들어내는 맛이 아닙니다. 김치의 매력적인 맛은 침묵 가운데, 그러나 역동적인 인내와 고립의 시간에서 비롯됩니다. 그리고 마침내 새로운 무언가로 변화합니다. 이제는 더 이상 날 배추가 아니라, 식탁에 올려질 준비가 끝난 잘 발효된 김치로 변한 것입니다.
이와 유사하게 한 사람이 ‘삭힘’의 여정을 가기로 선택할 때 한은 변화하게 됩니다. ‘내면으로의 퇴보’[viii]가 시작되고, 결국에 가서는 오랜 세월 충족되지 못한 바람들로 인해 쌓인 분노와 절망이 ‘수용과 친밀함’으로 변화하기에 이릅니다.[ix] 타인을 향해 원한을 품거나 공격성을 표출하는 대신에 삭힘, 즉 ‘심리적 발효’가 일어날 때 사람은 새로운 무언가를 경험합니다. 고통스럽고 쓰라린 유감과 울분은 온데간데없고, 새로운 희망을 경험하기 시작합니다. 삭힘을 통해 과거에 한(恨)으로 자리 잡았던 것이 이제는 원(願), 즉 열망과 소망으로 바뀌게 됩니다.[x] 더 나아가 삭힘의 과정을 거치면서 사람들은 자신이 다른 이들과 이어져 있음을 느끼는 능력, 특히 유사한 한의 경험을 지닌 사람들과 깊은 유대감을 느끼는 능력이 더욱 발달하게 됩니다. 결과적으로 삭힘을 통해 적대감과 갈등 대신 동정과 공감이 생겨나고, 그렇게 복수의 순환 고리는 끊어지게 됩니다.
한 그 자체의 개념과 경험은 한국인만 경험하는 특유의 것이 아닐지라도, 한을 내면적으로 다스리고 삭힘을 통해 결국 긍정적인 무언가로 승화시키는 것은 한국인의 독특함입니다.
삭힘과 고독한 고난
이제 삭힘이라는 개념 및 경험이 한국 교회가 고난을 대하는 방식에 어떠한 영향을 미쳤는지 생각해보려 합니다.
어떤 학자들은 삭힘이 일제의 한국 식민화(1910-1945)에서 비롯되고 지속되었다고 주장했습니다. 이들의 주장에 따르면 일본이 자국인의 안정감 있고 긍정적인 예술 작품과 한국인의 외롭고 슬프고 체념한 듯 보이는 예술 작품을 대조하면서, 한국의 예술 작품에서 발견되는 ‘슬픔의 미’를 강조함으로써 한국을 유약한 나라로 인식시키며 한국이 일본에 의지할 수밖에 없음을 밝혔다는 것입니다. 삭힘이라는 것이 이렇게 의도적으로 문화에 주입되어 발생한 것이든, 아니면 고난 가운데 내면으로 들어가 자신을 성찰하는 한국인의 타고난 기질에서 발생한 것이든, 삭힘은 한국 그리스도인들이 고난을 대하는 방식 가운데 드러납니다.
한국 교회의 핍박의 역사 가운데 뚜렷이 드러나는 사실은 한국 교회는 십자가에 대한 믿음과 대속을 위한 그리스도의 고난만을 강조한 것이 아니라, 그리스도와 같이 고난을 경험하는데서 찾게 되는 값진 복 역시 강조했다는 것입니다. 즉 고난을 대하는 한국 그리스도인의 특징적인 태도는 “한 알의 밀이 땅에 떨어져 죽지 아니하면 한 알 그대로 있고 죽으면 많은 열매를 맺느니라(요12:24)”는 말씀에 대한 확신 위에 뿌리를 내려왔습니다. 이 때문에 한국 교회의 전반적인 삶과 사역을 보면 많은 사람을 위해 자신을 희생하라는 가르침이 널리 선포되고, 일반적으로 수용되고, 여러 다양한 모습으로 신실하게 실천되어 왔습니다. 그 결과 고난 당하는 이들과 함께 고난 받고 또 타인을 위해 대신 고난 받으려는 사람은 많이 있지만, 반대로 자신이 고난 가운데 있을 때는 다른 이들이 나의 삶에 들어올 수 있도록 삶을 열어놓는 일에는 주저하는 경향이 한국 그리스도인에게 나타납니다. 역설적이게도 ‘내가 고난 당할 때 다른 이들이 나의 삶으로 들어와 나와 함께 고난 받도록 하는 것’이 한국 교회 안에서는 아주 커다란 도전이 되었습니다. 여기에는 어쩌면 한국 문화 가운데 작동하고 있는 유교적 가치들이 영향을 주었을 수 있습니다. 즉 종교라는 관점을 벗어나서 바라보면, 많은 한국인의 최종 목표는 사회에서 더 높은 자리로 올라가는 것입니다. 이런 사회적 목표가 교회 안으로 스며들어와서, 많은 이들이 자신이 리더의 자리에 있든 그렇게 인식하지 못하든, 영성이라는 위계의 사다리를 더 높이 올라가려 노력합니다. 여기에는 ‘더 영적’인 사람은 그만큼 더 독립적인 사람이어야 한다는 사고도 결부되어 있습니다.
우월감에 젖은 고독한 고독에서 떠나
존 오스왈드 샌더스는 우월감을 영적인 지도자가 알아차리기 힘든 위험이라고 설명하면서, 높은 지위로 올라갈 수록 우월감에 빠질 위험 역시 커진다고 말합니다.[xi] 필자는 여기에 동의합니다. 그런데 여기에 덧붙여 영적인 우월감이 커질 수 있는 상황이 또 하나 있음을 지적하고 싶은데, 바로 홀로 고난 받기 위해 지도자가 자신을 공동체로부터 격리시킬 때라는 것입니다. 고독한 고난이 죄는 아닙니다. 실제로 하나님은 그분의 백성을 연단하고 변화시키기 위해 고립시키실 때가 있습니다. 우리는 이것을 받아들이고 하나님이 주권적으로 우리를 고립에서 이끌어내실 때까지 그 가운데 머물러야 합니다.[xii] 하지만 그럼에도 불구하고, 공동체적으로 고난 받기라는 우리의 사명을 간과해서는 안 됩니다. 그리스도 안에서 그리스도와 함께 고난 받는 것, 그리고 그리스도의 더 큰 몸 안에서 서로 함께 고난 받는 것은 우리의 사명입니다.
고난은 우리의 참 모습을 드러냅니다. 따라서 고난 당할 때 다른 이들이 다가와 나를 도울 수 있도록 초청하려면 겸손이 필요합니다. 겸손은 배워야 하는 것인데, 고립된 상태에서는 겸손을 배울 수 없습니다. 자만을 극복하는 방법은 다른 이들과 연결되는 것입니다. 무엇보다 우리는 홀로 서 있을 때 겸손할 수 없습니다. 겸손해지기 위해서, 그리고 겸손해지기 위해 필요한 것들을 경험하기 위해서 우리는 서로를 필요로 합니다. 겸손해지기 위해서는 자신의 연약함을 인정하고 남들의 시선 앞에 연약함을 드러내는 용기가 필요합니다. 마찬가지로 신뢰 역시 배워야 하는 것인데, 고립된 상태에서는 신뢰를 배울 수 없습니다. 불신을 극복하는 방법은 다른 이들과의 관계 가운데로 들어가는 것입니다. 어쨌거나 홀로 서 있을 때에는 신뢰가 무엇인지, 신뢰에 필요한 것이 무엇인지를 알 방법이 없습니다. 겸손과 신뢰는 우리를 연결해주고, 반면에 우월감과 불신은 우리를 갈라놓습니다.
삭힘을 자연스럽게 물려주고 무의식적으로 배우게 되는 문화 가운데 살아가면서 한국의 그리스도인들은 그리스도의 몸에서 떨어져 나와 홀로 고난 받는 것을 자랑으로 여기게 되기 쉽습니다. 고립 가운데 조용히 고난 받는 것을 규범으로 제시하는 문화 속에서, 그리고 고독하게 고난 받는 이들을 더 성숙하고 복되다고 인정하는 문화 속에서, 한국의 그리스도인들은 은혜의 공동체를 경험하지 못하게 될 수 있습니다.
한국 교회는 겸손과 신뢰를 회복해야 합니다. 그리고 겸손과 신뢰를 통해 고난 가운데서 도움을 외면하지 말아야 합니다. 우리를 “반목과 소외에서 불러내어 구속의 관계로 이끄시는” 예수님의 음성을 듣고 그 음성에 응답해야 합니다.[xiii] 외롭게 고난 받는 그리스도인이 되라고 우리를 부르신 것이 아님을 한국의 그리스도인들은 깨달아야 합니다. 무엇보다 그리스도께로 나아가려면 그리스도의 몸의 교제 가운데로 나아가지 않을 수 없습니다.[xiv] 우리에게는 우리를 바라보시고, 우리의 소리에 귀 기울이시고, 우리와 함께 고난 받으시는 하나님만 계신 것이 아니라, 함께 바라보고 경청하고 고난을 나눌 서로가 있습니다. 우리에게는 우리의 연약함을 도우시는 성령님만 계신 것이 아니라(롬8:26), 서로의 짐을 져주며(롬8:26) 은혜를 얻도록 도와줄(히4:16) 서로가 있습니다.
하나님의 은혜에 참여하라는 부르심을 받았음에도 불구하고 피상적인 관계들 가운데서 힘겹게 살아가는 지도자들을 바라보는 것은 언제나 가슴 아픈 일입니다. 남들에게는 그리스도 안에서 받는 고난에 대해 가르치면서도, 자신은 고립된 채 여전히 해결되지 않은 문제 및 질문과 씨름하고 있을 것 같습니다. 기쁠 때든 고난 가운데 있을 때든 한국 교회 안에서 하나님 백성의 삶에서 발현되는 관계적 실체들이 회복되어야 합니다. 하나님의 백성은 상호 협력적이고 상호 의존적으로 서로의 고난에 참여하는 가운데 하나님의 은혜를 발견하기 위해 “은혜의 보좌 앞에 담대히 나아”가도록 도전 받고 격려받아야 합니다 (히4:16).
겸손한 상호 의존의 삶을 향하여
성경을 보면 하나님의 백성은 기쁠 때나 고난 받을 때나 관계 가운데서 살아갑니다. 구약 성경에서 예를 찾아보면, 모세와 아론과 미리암과 여호수아는 광야길을 헤쳐가는 동안 함께 기뻐하며 함께 고난 받습니다. 또 가나안을 정복하고 지파 별로 분배하는 과정에서여호수아와 엘르아살 역시 함께 기뻐하며 함께 고난 받습니다. 모르드개와 에스더도 비교적 짧은 시간이었지만 유배지에서 살아가는 유다인들의 목숨을 구하기 위해 함께 기뻐하며 고난 받습니다. 하나님의 성전을 재건하기 위해 학개, 스가랴, 여호수아, 스룹바벨은 사람들 앞에서나 뒤에서나 함께 울고 웃으며 동역합니다. 뿐만 아니라 느헤미야와 에스라 역시 예루살렘 성벽을 재건하기 위해 함께 기뻐하며 고난 받습니다.
신약 성경 역시 그리스도를 위해 함께 기뻐하며 고난 받는 하나님 백성의 이야기로 가득합니다. 특별히 바울과 그리스도 안의 수많은 형제 자매들 사이에 형성된 강한 유대감을 주목하게 됩니다. 바울은 홀로 일하거나, 홀로 기뻐하거나, 홀로 고난 받지 않았습니다. 바울은 그리스도의 고난에 동참하는 가운데 다른 이들을 초청해 자신이 겪는 경험에 참여하도록 했습니다. 바울은 겸손하게 그리고 신뢰 가운데 그리스도 안의 형제 자매들에게 자신의 고난에 힘을 같이 해달라고 요청했습니다 (롬15:30).
우리는 상호 의존의 삶으로 부름을 받은 하나님의 백성입니다. 신약 성경에는 ‘서로 서로’가 언급되는 명령이 많습니다. 주님은 우리에게 서로 사랑하고(요13:34), 서로 받고(롬15:7), 서로 문안하고(롬16:16; 고전16:20; 고후13:12; 벧전5:14), 서로 복종하고(엡5:18-21), 서로 용납하고(엡4:1-3; 골3:12-14), 서로 용서하고(엡4:31-32), 서로 돌보고(고전12:24-25), 서로 죄를 고백 (약5:16)하라고 명령하십니다. 뿐만 아니라 서로 덕을 세우고(롬14:19; 살전5:11), 서로 가르치고(골3:16), 서로 권면하고(살전5:11; 히3:12-13), 서로 충고하고(롬15:14; 골3:16), 서로 시와 찬송과 신령한 노래들로 화답(엡5:18-20; 골3:16)하라고도 명령하십니다. 더 나아가 서로 종 노릇 하고(갈5:13-14), 서로 대접하고(벧전4:9), 서로 짐을 지고(갈6:2), 서로 기도(약5:16)하는 것도 우리가 받은 주님의 명령입니다. 한편 주님이 우리에게 명령으로 금하신 것은 서로 비판하거나(롬14:13), 서로 비방하거나(약4:11), 서로 원망하거나(약5:9), 서로 물고 먹거나(갈5:14-15), 서로 노엽게 하거나(갈5:25-26), 서로 투기하거나(갈5:25-26), 서로 거짓말(골3:9-10)하는 것입니다.
기쁠 때나 절망적일 때나 우리는 성령의 열매를 맺는 삶을 살라는 부르심을 받았고, 이러한 삶을 추구하기 위해서는 다른 사람과의 관계를 떠날 수 없습니다. 우리는 공동체 가운데서 살라고, 더 정확히는 은혜의 공동체 가운데서 살라고 부름 받았습니다. 심지어 고난 중에라도 하나님은 우리가 믿음과 소망과 사랑의 관계적인 삶을 살기를 원하십니다.
맺는말
한국 교회는 즐거워하는 자들과 함께 즐거워하고 우는 자들과 함께 울라는 말씀을 신실하게 지켜왔습니다 (롬12:15; 고전12:26). 하지만 한과 삭힘의 영향 아래 많은 한국 그리스도인들, 특히 지도자들은 홀로 고난 받고, 우월감에 젖어 그리스도의 몸으로부터 고립되고, 자신의 필요를 애써 부정하고, 연약함을 인정하지 않으려는 데 익숙해져 버린 것 같습니다. 아마 처음에는 다른 이들에게 부담을 끼치지 않으려는 좋은 의도에서 시작할 것입니다. 하지만 어느새 이것이 우리의 맹점이 되어버린다면 결국 ‘우월감에 젖은 고독한 고난’으로 우리를 이끌 것입니다. 자발적으로 홀로 고난 받기를 선택하는 사람들이 모두 자기 중심적이고 이기적인 의도로 그렇게 하는 것은 아닐 것입니다. 그렇지만 다른 이들의 도움을 수용해야 할 필요를 지속적으로 거부한다면, 점점 자기 과신과 자기 영광의 늪에 빠져들 수 있습니다.
필자의 간절한 기도 제목은 점점 더 많은 한국의 그리스도인과 교회 지도자들이 홀로 고난 받는 것을 자랑하는 일에서 떠나, 함께 고난 받기 원하는 사람들에게 겸손히 자신의 삶을 열어주게 되는 것입니다. 꼭 바라기는 세상 가운데서 세상을 위한 그리스도의 고난에 동참하는 하나님의 백성들이 각자 자신의 연약함을 드러내며 서로 돕고 도움을 받는 가운데 어떻게 함께 은혜를 발견하게 되는지 한국 교회가 좋은 모범을 보여주기를 소망합니다.
