Evangélico in the context of the Americas1 is a wide-reaching description that has subsumed and transcended the Anglo-American understanding of being an evangelical. Identifying oneself as an evangélico conveys an array of meanings. For one, it is “the most common term used in Spanish to refer to all Protestants.”2 At the same time, being an evangélico generally implies being Christian but not Catholic or mainline Protestant.3 In the same breath, most Latino/a Pentecostals see themselves as evangélicos and not necessarily as Protestants. Let us nuance this understanding even further. The renowned theologian José Míguez Bonino stated that during his career he was labeled as “conservative, revolutionary, Barthian, liberal, Catholic-proselytizer, moderate, liberationist”—but he would call himself an evangélico at the core.4 In short, although the folk-religious dimension of evangelicalism is noticed in the historical developments of Anglo-American evangelicalism, this nevertheless pales when compared to the case of the Americas.
How has Anglo-American evangelicalism influenced evangelicalism in the Americas? Let us begin by acknowledging the fact that the Euro-American ethos of evangelicalism—which relates to the revivalist movements of the nineteenth and twentieth centuries and whose trends include conversionism, activism, biblicism, crucicentrism, and transdenominationalism5—has significantly influenced not only the religious tissue but also the civic, economic, and political life of the Americas. The incipient-revivalist spirit of Western evangelicalism hoping to “convert the nation” expanded way beyond the southern borders of the United States to include the Latin American territories. A brief historical review should suffice to illustrate this claim.
The arrival of Protestantism in Latin America in the late nineteenth and early twentieth centuries occurred during a crucial overlapping of imperial powers in the continent: the Spanish and Portuguese crowns together with the British, North American, and French empires. In this historical juncture, Anglo-American Protestant missions were used to promote and idealize the culture, history, and progress of the United States (Westernization). This appealed to the Latin American elite in power who sought to free themselves from Catholic hegemony in order to pursue political independence. It also favored the US monopolies that had begun to acquire land and impose foreign economies in many Latin American countries. The problem lay in the generation of Protestant-evangelical missionaries who most heavily influenced the bases of Latin American evangelicalism. They brought with them a series of political, theological, and cultural upheavals, that included a sense of manifest destiny, a fundamentalist versus liberal divide, and dispensationalist biblical hermeneutics. This led to a separatist vision in Latin America’s evangelical imagination regarding church and culture and church and politics. From that point on, the bulk of evangelical Christianity in Latin America manifested a Christian culture that was apolitical, pseudo-monastic, escapist, and apocalyptic.6
Having said all the above, we now face a new form of Latin American/Latino evangelicalism rapidly growing and going global. The new evangélicos, mostly from neo-Pentecostal churches, have subsumed and transcended the Anglo-American evangelical legacy by promoting their own agenda: revivalist worship, contemporary hymnody, prosperity gospel, transnational/multinational churches, mission-branding, and so forth. Interestingly, the missiological shift that took place in global Christianity, which moved the center of Christianity from the North Atlantic to the Global South, has facilitated a Latin American’s sense of manifest destiny. The notable words of Josiah Strong that illustrated the manifest destiny ideology of the missionary enterprise have been subsumed and redirected:
Does it not look as if God were not only preparing in our Anglo-Saxon civilization the die with which to stamp the peoples of the earth, but as if he were also massing behind that die the mighty power with which to press it? 7
At the current time, the Latin American evangelical church, mostly in the hands of megachurch/multinational neo-Pentecostal leaders, spells out the mission enterprise in similar tones: God has chosen the evangélicos of the Americas to establish the kingdom of God to the ends of the earth. To prove this point one only need count how many Latino/a churches in the United States, Canada, and Southern Europe have been planted and led by immigrants coming from Latin American evangelical churches, and how many Latino/a pastors construct their ministries after Latin American mega-church/multinational models.
A question remains crucial for evangelicalism in general: to what degree does the emerging Latino/a evangelicalism continue to build on the colonialist-imperial legacy that informs many of the most important theological propositions and mission practices of Anglo-American evangelicalism? This question is open to debate—a debate we must cope with as evangelicals in both the Global South and North.
ENDNOTES
1. “The Americas” refers here to Latin America, the Spanish-speaking Caribbean countries, and the Latino/a diaspora in the United States and Canada.
2. Juan Francisco Martínez, Protestantes: An Introduction to Latino Protestantism in the United States (Santa Barbara, CA: Praeger, 2011), 5.
3. See Lee M. Penyak and Walter J. Petry, Religion in Latin America: A Documentary History (Maryknoll, NY: Orbis, 2006), 203.
4. See José Míguez Bonino, Faces of Latin American Protestantism: 1993 Carnahan Lectures (Grand Rapids: Eerdmans, 1997), chap. 1.
5. See David Bebbington, Evangelicalism in Modern Britain: A History from the 1730s to the 1980s (Boston: Unwin Hyman, 1989); George M. Marsden, Understanding Fundamentalism and Evangelicalism (Grand Rapids: Eerdmans, 1991). See in addition, Larry Eskridge, “Defining Evangelicalism,” Wheaton College: Institute for the Study of American Evangelicals, http://www.wheaton.edu/ISAE/Defining-Evangelicalism/Defining-the-Term (accessed 12/11/14).
6. Apolitical refers here to a religious attitude of non-
involvement with politics on the side of the subjects of the Anglo-American missions. It was expected that the new disciples would keep away from national dirty politics. It goes without saying that the US was portrayed as the exceptional nation with the political vocation of doing “benevolent imperial” maneuverings (Martin Marty, Righteous Empire: The Protestant Experience in America, 1970).
7. Josiah Strong, Our Country: Its Possible Future and its Present Crisis (New York: Baker & Taylor, 1885), 161–65.
Evangélicos y el Cambio en el Destino Manifiesto
Evangélico en el contexto del Americas1 es una descripción de gran alcance que ha subsumido y ha trascendido la comprensión anglo-americana de ser un evangélico. Identificarse a sí mismo como un evangélico transmite una serie de significados. Para uno, es “el término más común usado en español para referirse a todos los protestantes.”2 al mismo tiempo, ser un evangélico generalmente implica ser cristiano pero no católico o protestante principal.3 en la misma respiración, la mayoría de los Pentecostals latinos/a se ven como evangélicos y no necesariamente como protestantes. Vamos a matizar este entendimiento aún más. El reconocido teólogo José Míguez Bonino afirmó que durante su carrera fue etiquetado como “conservador, revolucionario, Barthian, liberal, católico-proselytizer, moderado, Libertador” — pero se llamaría a sí mismo un evangélico en el núcleo.4 En Resumen, Aunque la dimensión popular-religiosa del evangelista se nota en los desarrollos históricos del Evangélico anglo-americano, esto sin embargo palidece en comparación con el caso de las Américas.
¿Cómo ha influenciado el Evangélico anglo-norteamericano en el Evangélico en las Américas? Comencemos reconociendo el hecho de que el ethos Euro-Americano del Evangélico-que se refiere a los movimientos renovadores de los siglos XIX y XX y cuyas tendencias incluyen el conversionismo, el activismo, el biblicism, el crucicentrism, y transdenominationalism5 — ha influido significativamente no sólo en el tejido religioso, sino también en la vida cívica, económica y política de las Américas. El incipiente espíritu de evangelización occidental con la esperanza de “convertir la nación” se expandió mucho más allá de las fronteras meridionales de los Estados Unidos para incluir los territorios latinoamericanos. Una breve revisión histórica debería ser suficiente para ilustrar esta afirmación.
La llegada del protestantismo en América Latina a finales del siglo XIX y comienzos del XX ocurrió durante una superposición crucial de las Potencias imperiales en el continente: las coronas españolas y portuguesas junto con los británicos, norteamericanos y franceses imperios. En esta coyuntura histórica, las misiones protestantes anglo-americanas fueron utilizadas para promover e idealizar la cultura, la historia, y el progreso de los Estados Unidos (occidentalización). Esto atrajo a la élite latinoamericana en el poder que buscó liberarse de la hegemonía católica para perseguir la independencia política. También favoreció a los monopolios estadounidenses que habían empezado a adquirir tierras e imponer economías extranjeras en muchos países latinoamericanos. El problema radica en la generación de misioneros protestantes-evangélicos que más influyeron en las bases del Evangélico latinoamericano. Trajeron consigo una serie de trastornos políticos, teológicos y culturales, que incluían un sentido del destino manifiesto, una brecha fundamentalista versus liberal, y Dispensacionalista la hermenéutica bíblica. Esto condujo a una visión separatista en la imaginación evangélica de América Latina con respecto a la iglesia y la cultura, la iglesia y la política. A partir de ese momento, la mayor parte del cristianismo evangélico en América Latina manifestó una cultura cristiana que era intertica, pseudo-monástica, escapista y apocalíptica.6
Habiendo dicho todo lo anterior, ahora nos enfrentamos a una nueva forma de evangelización latinoamericana/Latina que crece rápidamente y se va globalizando. El nuevo evangélicos, sobre todo de iglesias neo-pentecostales, ha subsumido y ha trascendido el legado evangélico anglo-americano promoviendo su propia agenda: adoración del Renacimiento, Hymnody contemporáneo, Evangelio de la prosperidad, transnacional/multinacional iglesias, la misión de marca, y así sucesivamente. Curiosamente, el cambio misionológica que tuvo lugar en el cristianismo global, que movió el centro del cristianismo desde el Atlántico norte al Sur global, ha facilitado el sentido del destino manifiesto de América Latina. Las palabras notables de Josías strong que ilustraron la ideología del destino manifiesto de la empresa misionera han sido subsumidos y redireccionados:
¿No se ve como si Dios no sólo estuviera preparando en nuestra civilización anglosajona el dado con el cual sellar a los pueblos de la tierra, sino como si también estuviera en masa detrás de ese dado el poder poderoso con el cual presionarlo?7
En la actualidad, la Iglesia Evangélica latinoamericana, mayoritariamente en manos de Mega/multinacionales neo-pentecostales, deletrea la misión de la empresa en tonos similares: Dios ha escogido la evangélicos de las Américas para establecer el Reino de Dios hasta los confines de la tierra. Para probar este punto sólo se necesita contar cuántas iglesias latinas/a en los Estados Unidos, Canadá y el sur de Europa han sido plantadas y dirigidas por inmigrantes provenientes de iglesias evangélicas latinoamericanas, y Cuántos pastores latinos/as construyen sus ministerios después de la mega-iglesia latinoamericana/modelos multinacionales.
Una pregunta sigue siendo crucial para el Evangélico en general: ¿hasta qué punto el Evangélico emergente Latino/a continúa construyendo sobre el legado colonialista-imperial que informa muchas de las proposiciones teológicas más importantes y las prácticas de misión de ¿evangélico anglo-americano? Esta pregunta está abierta al debate, un debate que debemos afrontar como evangélicos tanto en el sur como en el norte.
Notas
1. “”las Américas”” se refiere aquí a América Latina, los países de habla hispana del Caribe, y la diáspora Latina/a en los Estados Unidos y Canadá.
2. Juan Francisco Martínez, protestantes: una introducción al protestantismo Latino en los Estados Unidos (Santa Bárbara, CA: Praeger, 2011), 5.
3. vea heces M. Penyak y Walter J. Petry, religión en América Latina: una historia documental (Maryknoll, NY: Orbis, 2006), 203.
4. ver José Míguez Bonino, rostros del protestantismo latinoamericano: 1993 conferencias Carnahan (Grand Rapids: Eerdmans, 1997), Cap.
5. vea David Bebbington, evangélico en la Gran Bretaña moderna: una historia del 1730s a los años 80 (Boston: Unwin, 1989); George M. Marsden, Understanding integrism and evangélico ISM (Grand Rapids: Eerdmans, 1991). Vea además, Larry Eskridge, “”definiendo el evangélicoism,”” Universidad de Wheaton: Instituto para el estudio de los evangélicos americanos, http://www.Wheaton.edu/ISAE/Defining-Evangelicalism/Defining-the-Term (tenido acceso 12/11/14).
6. político se refiere aquí a una actitud religiosa de no-implicación con la política en el lado de los temas de las misiones anglo-americanas. Se esperaba que los nuevos discípulos se mantuvieran alejados de la política sucia nacional. No hace falta decir que Estados Unidos fue retratado como la nación excepcional con la vocación política de hacer maniobras “”imperial benevolentes”” (Martin Marty, Imperio justo: la experiencia protestante en América, 1970).
7. Josías Strong, nuestro país: su posible futuro y su crisis actual (Nueva York: Baker & Taylor, 1885), 161 – 65.”
복음주의와 ‘명백한 운명’의 변화
아메리카 대륙의 맥락에서 Evangélico(복음주의는) 영국계 미국인의 복음주의적 이해를 포괄하면서도 또 그것을 초월하는 광범위한 설명이다. 자신을 evangélico로 정의하는 것은 몇가지 의미를 전달한다. 그 중 하나는 “모든 개신교를 지칭하는, 스페인어에서 가장 흔히 사용되는 용어”이다. 동시에 복음 주의자가된다는 것은 일반적으로 카톨릭이나 주류 개신교단이 아닌 기독교인이라는 것을 의미한다. 같은 맥락에서, 대부분의 라티노 / 오순절 교회는 스스로를 evangélicos로 보고 있지만 자신들을 반드시 개신교로 보지는 않는다. 이 뉘앙스에 대해 좀 더 말해보겠다. 유명한 신학자인 호세 미구에즈 보니노 (José Míguez Bonino)는 자신의 경력에 대해 “보수적이고 혁명적이며 바르트적이고 자유주의적이며 카톨릭교 개종자이며 온건파이고 해방신학자”라고 표시했으나 자신의 핵심을 에반게리코(복음주의)라고 부른다. 간단히 말해, 앵글로-아메리카 복음주의의 역사적 발전에 있어서 복음주의의 전통종교적 차원이 인정되기는 하지만, 미주 대륙의 경우에서 생각할 때 이것은 어리석은 것이다.
영미 복음주의는 미주 대륙의 복음주의에 어떤 영향을 미쳤을까? 19세기와 20세기의 부흥 운동과 관련된 유럽계 미국인의 복음주의 정신은 회심주의, 실천주의, 성경주의, 십자가의 신앙, 초교파주의 등의 경향을 가지고 종교조직에 영향을 미쳤을뿐 아니라, 미주대륙의 시민적, 경제적, 정치적 삶에도 중대한 영향을 미쳤다. “국가를 개혁”하기를 희망하는 서구 복음주의의 초기 부흥 운동 정신은 미국의 남부 국경을 너머 “라틴 아메리카”를 포함하는 영토로 확장되었다. 이 주장을 설명하기는 간단한 역사적 검토만으로 충분할 것이다.
19세기 후반과 20세기 초반에 라틴아메리카에 개신교가 들어서자 영국과 북미, 프랑스 제국, 또한 스페인과 포르투갈 왕정의 제국적 힘이 이 대륙에서 위에서 중첩되어 일어났다. 이 역사적 갈림길에서, 영미 프로테스탄트 선교는 미국의 문화, 역사 및 진보 (서구화) 를 촉진하고 이상화하기 위해 사용되다. 이 사실은 정치적 독립을 추구하기 위해 카톨릭 헤게모니로부터 자유를 찾던 중남미 엘리트에게 어필되었다. 또한 그것은 많은 라틴 아메리카 국가들에서 토지를 획득하며 외국경제를 강요하고 있던 미국 독점 기업이 선호하는 방법이었다. 이 문제의 중심은 라틴 아메리카 복음주의의 기반에 가장 큰 영향을 미친 개신교-복음주의 선교 시대에 놓여있다. 그들은 명백한 운명(manifest destiny), 근본주의자 대 자유주의자 분열, 세대주의적 성서적 해석학과 같은 정치적, 신학 적, 문화적 격동을 불러일으켰다. 이것은 교회와 문화, 교회와 정치에 있어서의 라틴아메리카의 복음적 상상력에서 분리주의적 관점을 만들어 냈다. 그 관점으로부터, 라틴 아메리카의 복음주의 기독교의 대부분은 무정치적, 반수도원적, 도피주의적, 묵시록적인 기독교 문화를 나타냈다.
위의 모든 것을 언급하면서, 우리는 이제 새로운 형태의 라틴 아메리카 / 라틴계 복음주의가 급속도로 성장하고 세계화되는 것을 직면한다. 새로운 evangélicos들은, 주로 신오순절 교회들을 통해서, 부흥 예배, 현대적 찬송가, 번영 복음, 초국적 / 다국적 교회들, 선교-브랜딩 등으로 영미계 복음주의 유산을 포괄하면서 또 초월한다. 흥미롭게도, 기독교의 중심을 북대서양에서 세계 전역으로 이동시킨 세계기독교에서 일어난 선교학적인 변화는 중남미의 명백한 운명(manifest destiny)에 대한 이해를 용이하게 했다. 선교 사업의 명백한 운명(manifest destiny) 이데올로기를 묘사했던 Josiah Strong의 언급들이 이뤄졌을 뿐만 아니라 방향도 바뀐 것이다.
이것은 마치 하나님이 우리 앵글로색슨 문명안에서 지구의 사람들을 인치시기 위해 죽음을 준비하셨을 뿐만 아니라, 그것을 밀어붙이는 강력한 힘을 위해서 죽은신것 아닌가? 7 현재, 메가처치 / 다국적 신오순절주의 지도자들의 손에 있는 라틴 아메리카의 복음주의 교회들은 선교 사업에 대해 비슷한 말을 하고 있다. 하나님은 미주 대륙의 복음주의를 선택하여 이땅의 끝까지 하나님의 왕국을 세운다. 이 점을 증명하기 위해서 미국, 캐나다 및 남부 유럽에 얼마나 많은 라틴계교회가 라틴 아메리카 복음주의 교회에서 온 이민자들에 의해 개척되고 운영되는지 세어보면 된다. 그리고 얼마나 많은 라티노목사들이 그 메가처치 / 다국적 교회들의 라틴아메리카 모델에 따라 교회를 세워가는지 세어보면 된다.
복음주의 전반에 대한 중대한 질문이 하나 남는다: 이 떠오르는 라틴계 복음주의는 영미계 복음주의의 중요한 신학적 명제들과 선교방법들을 형성했던 식민주의-제국주의 유산을 얼마나 계속하고 있는가? 이 질문은 열린 논쟁이다—남반구와 북반구 모두에서 복음주의자로서 대처해야하는 논쟁이다.
