El Dr. Martínez está correcto en lo que dice, pero se pueden aclarar dos aspectos. En primer lugar, una distinción histórica se puede hacer en las fases iniciales de la conquista, en lo que habían hecho los famosos Requerimientos y encomiendas, etc., sin embargo, también hubo sectores minoritarios influyentes, entre los cuales se destaca el Dominico Bartolomé de las Casas.
Este último personaje sigue cuestionando la legitimidad de la conquista, incluso cuando la realidad colonial tuvo que ser aceptada en medio de una serie de presuntos sincretismos, asimismo, es necesario señalar un cambio de énfasis: Hasta fines del siglo decimosexto hubo una insistencia dogmática para la erradicación de las idolatrías doctrinales, incluso posiblemente muchas prácticas continuaron en secreto desde el siglo decimosexto en adelante en las zonas geográficas consideradas “territorialmente bautizadas”. Hubo mucha tolerancia para las supersticiones, creencias populares, la brujería y así sucesivamente. La ironía es que muchas de estas supuestas prácticas eran bastantes común en Europa.
En segundo lugar, el encuentro tiene aspectos sociales, geográficos y sociológicos. El grupo indígena más popular y por lo tanto más deseable por su mano de obra en las minas y en la agricultura comercial eran los de Meso América y los Andes. Históricamente, el bautismo y el sincretismo entre esos grupos llegaron temprano y fueron más intensos. La actividad misionera era bastante limitada entre la dispersa y aisladas tierras marginales más bajas, de hecho, algunas áreas sólo tenían misioneros (como Jesuita, Franciscanos, Agustinos, y otros) sin otros españoles o portugueses presentes. En estas áreas la evangelización era más transparente, combinada con los intentos de “civilizar” a los nativos en su organización social y económica, pero sin la presión de las armas y los terratenientes.
Los que querían ser cristianos lo hicieron mientras que otros no lo hicieron, incluyendo muchos grupos minorías (con los que no se habían realizado contactos), especialmente en la región amazónica. La expulsión de los jesuitas, en 1767 de todo el continente facilitó la llegada de los nuevos propietarios lo que añadió dinámica coercitiva adicional en el encuentro.
La llegada tardía de los protestantes
La gran importancia que se da a la educación, alfabetización y las lenguas está definitivamente ligada al deseo de los extranjeros para que los nativos tengan dirección directa a la Biblia de manera que la puedan entender plenamente. En la región andina donde vivo actualmente, este fue el caso de las iglesias adventistas y metodistas.
Además de los traductores de la Biblia Wycliffe, el Instituto Lingüístico de Verano, que tal vez se concentran mucho en la lingüística debido a su marco tecnológico de trabajo asumen una relación automática entre la audiencia o la lectura de las escrituras y la conversión. Esto parece ser un patrón en el siglo XX sin embargo, yo diría que estos grupos no han ido lo suficientemente lejos en su búsqueda para entender la visión del mundo cultural y social de los pueblos indígenas ni han estudiado sus organizaciones sociales. En el siglo XX este patrón también es cierto en la nueva misión de las tribus, especialmente en las zonas donde se han concentrado los esfuerzos evangelísticos en áreas consideradas “no alcanzadas”.
Perspectivas Actuales
He razonado en muchos de los comentarios del Dr. Martínez. Si vamos a profundizar en los temas tratados en este artículo hay que distinguir necesariamente las diversas teologías subyacentes entre los católicos, especialmente los muchos grupos protestantes. El Dr. Martínez hace lo pertinente con los pentecostales, ya que este grupo es el que más crece en América Latina, incluso entre los católicos (por ejemplo, Guatemala). Nuestro amigo común Tom Rausch (Jesús) también hace esto. No todo el mundo demoniza las creencias indígenas, por lo menos, no en Bolivia.
Acerca del sincretismo, muchos ven el sincretismo categóricamente negativo, mientras que otros, como yo, piensan que es necesario analizar cada caso específicamente ya que esta puede ser la manera de ganar mayor respeto de la religión en los pueblos indígenas. El evangelism debe ser determinado por las actitudes y el carácter basado en el amor de los misioneros con sus vecinos y su diversidad cultural. En mi punto de vista, en parte debido a factores históricos, debemos dar más prioridad a la ortopraxis que a la ortodoxia. Dentro de la ortopraxy podemos optar por variar la regularidad (y tal vez sentir la necesidad) con la que decimos (o no) la centralidad de la persona de Jesús.
Hay que tener en cuenta cómo Jesús ha llegado a cada grupo y cómo esto puede diferir de formas modeladas por las actitudes imperiales y opresivas de muchos evangelizadores occidentales. La escena del juicio final Mateo 25 siempre me ha hecho meditar con humildad en mis propios puntos ciegos. Jesús dice: “¿Cuándo te vimos hambriento y te dimos de comer?” Él responde: “Les aseguro que todo lo que hicieron por uno de mis hermanos, incluso el más pequeño lo hicieron por mí”.
Avanzando
A medida que el diálogo avanza, se debe dar más importancia a la necesidad de aumentar el intercambio ecuménico particularmente entre católicos y evangélicos en medio de los grupos indígenas. Con frecuencia, debido a la falta de intercambio entre cristianos, nuestras divisiones internas contribuyen a profundizar las divisiones existentes entre los grupos indígenas por una serie de razones (por ejemplo, acceso a la tierra, el agua, u otros recursos; las luchas internas de poder, etc.) Con respecto a este ultimo punto tenemos muchos ejemplos de la relación entre el deseo de poder político y cómo la identidad religiosa se utiliza (por ejemplo, Ríos Mott en Guatemala, FEINE en Ecuador y las “Nuevas israelitas” en el Perú de Fujimori).
Por otro lado, si nosotros como católicos y evangélicos nos unimos y buscamos una manera de resolver nuestras disputas “comunes” sociales o políticas, nuestras diferencias teológicas no tendrán tanta importancia. En última instancia, podemos lograr una mayor unidad a través de nuestra acción mutua. Esto ha coincidido, por ejemplo, en la cooperación internacional de las ONG contra la pobreza y otorgarle el poder a la población indígena. En la época de las dictaduras, el movimiento ISAL (Iglesia y Sociedad en América Latina) jugó un papel ecuménico importante junto a los grupos católicos, metodistas, luteranos y otros para restaurar la democracia.
