Dolorisimo or Orthopathos? Latin American Theologies of Suffering

I have a vivid childhood memory of devotional candles, available for purchase at the grocery store in my Los Angeles neighborhood, adorned with truly gory pictures of the suffering of Christ. In one common image, he stares upward while blood runs down his face. Another shows a fairly realistic anatomical heart bleeding from various orifices. Those images are connected in my memory to a Good Friday parade in Mexico City, with people practicing self-flagellation (whipping themselves in imitation of Christ’s suffering). The prevalence of these images is rooted in dolorismo, a theological perspective common in Latin America. The Latin American theologian Nancy Bedford defines dolorismo as “the glorification of suffering for its own sake.”1  It is not surprising when Latin Americans are attracted to dolorismo. Since the conquest, Latin America has suffered from social and economic structures that cause extreme poverty in large percentages of the population. This level of social injustice has spawned many forms of terrible violence, practiced with impunity. Trying to make sense of this experience spiritually can easily lead to dolorismo. The popular doctrine of dolorismo has also been used to support machismo and masoquismo, encouraging women to bear suffering like the popular image of Mary—even in the face of domestic violence. While this has helped various women in my life to suffer with dignity, it has not equipped them to change the circumstances that cause their suffering.

Pentecostalism in Latin America has been equally culpable in reinforcing a theological basis for submission to unjust violence. Although Pentecostal churches have not embraced the Catholic forms of dolorismo, they have often encouraged members to focus on heaven and transcend the world rather than seeing God as an active agent of shalom. Nancy Bedford uses the term “teopraxis analgesia” to describe the view that faith gives us the capacity to transcend suffering without requiring that we change the broader conditions that create suffering.2 She articulates that a charismatic theology of glory, which ignores the suffering Christ, and a Catholic theology that practically ignores the resurrected Christ, both contribute to churches turning a blind eye to the suffering of their members and neighbors.

Hispanic Pentecostals do commonly show God’s love in small acts of personal charity and hospitality, particularly in caring for the needs of other church members. According to a 2007 report from Pew Research Center, 90 percent of Hispanics in the US attend churches that provide food and clothing to members; a startling 82 percent help members with their financial problems.3 However, compassionate acts of care for those who are suffering do not automatically lead to a theological understanding that could enable believers to discern between redemptive and nonredemptive suffering, nor equip them to challenge and transform systems that perpetuate suffering.

Elizabeth Conde-Frazier suggests another theological approach to these experiences of unjust suffering. She draws from the insights of Samuel Solivan to suggest “orthopathos” as a theological approach to suffering, recognizing the presence of God the liberator in the opportunity to combat the unjust causes of suffering. “In the early Christian tradition, the understanding of pathos was self-empowering, particularly as presented in the climax of the Christian message where God is the one who loves to the point of suffering. The term orthopathos makes the distinction between suffering that results in self-alienation and suffering that becomes a source for liberation and social transformation.”4 

While orthopathos may be a relatively new term theologically, it describes a lived spirituality that continues to thrive in certain places in Latin America as well as in Latinx communities in the United States. During the civil war in El Salvador, Salvadoran folk artists began to produce brightly painted crosses in which Christ is accompanied by people from the villages. In many of these artworks, instead of being in obvious and bloody agony, Jesus is in a position that makes it hard to tell if he is crucified, dancing, or proclaiming with outstretched arms. The Salvadoran people in the paintings also look resolute and proud, wearing their indigenous garments or typical peasant’s clothing. While the crosses communicate suffering, that suffering is implicitly connected with the movement of the people for justice, while the bright colors exude hope and joy. These images stand in stark contrast to the images of dolorismo that I encountered as a child and which are still pervasive in many areas of Hispanic life and spirituality.

We can know God through suffering if in that painful experience we see God act to heal and liberate. The word “salvation” has connotations of both healing and liberation, without particular stress on one at the expense of the other. The lived experience of suffering can act as a divine provocation to resist evil and to embody the Holy Spirit’s movement toward abundant life for all. With that perspective, the church will not be tempted to associate suffering with a lack of God’s favor, or understand it as a cross to be borne patiently, but will rather see it as a context in which the “works of God may be displayed” (John 9:3). As Jesus used the opportunity of suffering to display God’s powerful love, so Latin American churches are using the reality of unjust suffering as an opportunity for the mision integral (holistic mission) movement in Latin America—to demonstrate God’s commitment to the shalom of our communities and to justice, which rolls down like a mighty river into our common life.

1. N. Bedford, “La Misión en el Sufrimiento y Ante el Sufrimiento,” in Bases Bíblicas de la Misión: Perspectivas Latinoamericanas, ed. C. Rene Padilla (Buenos Aires: Nueva Creacion; Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1998), 385.
2. Ibid.
3. “Changing Faiths: Latinos and the Transformation of American Religion,” Pew Research Center, April 2007,
4. E. Conde-Frazier, Hispanic Bible Institutes: A Community of Theological Construction (Scranton, PA: University of Scranton Press, 2004), 122.

Tengo un vívido recuerdo de mi infancia, hay velas devocionales, que se podían comprar en la tienda de comestibles de mi vecindario de Los Ángeles, adornadas con imágenes verdaderamente sangrientas del sufrimiento de Cristo. En una imagen común, él mira hacia arriba mientras la sangre corre por su rostro. Otra muestra un sangrado anatómico del corazón bastante realista con varios orificios. Esas imágenes están conectadas en mi memoria a un desfile de Viernes Santo en la Ciudad de México, con personas que practican la autoflagelación (imitando el sufrimiento de Cristo). La prevalencia de estas imágenes está arraigada en el dolorismo, una perspectiva teológica común en América Latina. La teóloga latinoamericana Nancy Bedford define al dolorismo como “la glorificación del sufrimiento por sí misma”.1 No es sorprendente que los latinoamericanos se sientan atraídos por el dolorismo. Desde la conquista, América Latina ha sufrido estructuras sociales y económicas que causan pobreza extrema en grandes porcentajes de la población. Este nivel de injusticia social ha generado muchas formas de terrible violencia, practicadas con impunidad. Tratar de dar sentido a esta experiencia espiritualmente puede fácilmente conducir al dolorismo. La doctrina popular del dolorismo también se ha utilizado para apoyar el machismo y el masoquismo, alentando a las mujeres a soportar el sufrimiento como la imagen popular de María, incluso frente a la violencia doméstica. Si bien esto ha ayudado a varias mujeres en mi vida a sufrir con dignidad, no las ha equipado para cambiar las circunstancias que causan su sufrimiento.

El pentecostalismo en América Latina ha sido igualmente culpable de reforzar una base teológica para la sumisión a la violencia injusta. Aunque las iglesias pentecostales no han abrazado las formas católicas de dolor, a menudo han alentado a los miembros a enfocarse en el cielo y trascender al mundo en lugar de ver a Dios como un agente activo de shalom. Nancy Bedford usa el término analgesia de teopraxis para describir la opinión de que la fe nos da la capacidad de trascender el sufrimiento sin requerir que cambiemos las condiciones generales que crean el sufrimiento.2 Ella expresa que una teología carismática de la gloria, que ignora al Cristo sufriente, y una teología católica que prácticamente ignora al Cristo resucitado, contribuyen a que las iglesias se hagan la vista gorda al sufrimiento de sus miembros y vecinos.

Los/las pentecostales hispanos suelen mostrar el amor de Dios en pequeños actos de caridad personal y hospitalidad, particularmente en el cuidado de las necesidades de otros miembros de la iglesia. Según un informe de 2007 del Pew Research Center, el 90 por ciento de los hispanos en los EE. UU. asisten a iglesias que proveen alimentos y ropa a sus miembros; un sorprendente 82 por ciento ayuda a los/as miembros con sus problemas financieros.3 Sin embargo, los actos compasivos de atención para aquellos que sufren no conducen automáticamente a una comprensión teológica que podría permitir a los creyentes discernir entre el sufrimiento redentor y el no redentor, ni equiparlos para desafiar y transformar sistemas que perpetúan el sufrimiento.

Elizabeth Conde-Frazier sugiere otro enfoque teológico a estas experiencias de sufrimiento injusto. Ella se inspira en las ideas de Samuel Solivan para sugerir “ortopatos” como un enfoque teológico del sufrimiento, reconociendo la presencia del Dios liberador como la oportunidad de combatir las causas injustas del sufrimiento. “En la tradición cristiana primitiva, la comprensión del pathos era de auto-empoderamiento, particularmente como se presenta en el clímax del mensaje cristiano donde Dios es el que ama hasta el punto de sufrir. El término ortopatos hace distinción entre el sufrimiento que resulta en auto-alienación y el sufrimiento que se convierte en una fuente de liberación y transformación social”.4

Si bien el ortopatos pueden ser un término teológico relativamente nuevo, este describe una espiritualidad vivida que continúa prosperando en ciertos lugares de América Latina y en las comunidades latinas en los Estados Unidos. Durante la guerra civil en El Salvador, los artistas folklóricos salvadoreños comenzaron a producir cruces pintadas de colores brillantes en las que Cristo está acompañado por personas de las aldeas. En muchas de estas obras de arte, en lugar de estar en una agonía obvia y sangrienta, Jesús está en una posición que hace que sea difícil saber si está crucificado, bailando o proclamando con los brazos extendidos. El pueblo salvadoreño que aparece en las pinturas también se ve decidido y orgulloso, vistiendo sus ropas indígenas o la ropa típica de los campesinos. Mientras que las cruces comunican el sufrimiento, ese sufrimiento está implícitamente relacionado con el movimiento de la gente por la justicia, mientras que los colores brillantes exudan esperanza y alegría. Estas imágenes contrastan marcadamente con las imágenes de dolorismo que encontré cuando era niña y que aún están generalizadas en muchas áreas de la vida y espiritualidad hispanas.

Podemos conocer a Dios a través del sufrimiento si en esa dolorosa experiencia vemos a Dios actuar para sanar y liberar. La palabra “salvación” tiene connotaciones de curación y liberación, sin un énfasis particular en una a expensas de la otra. La experiencia vivida de sufrimiento puede actuar como una iniciativa divina para resistir el mal y encarnar el movimiento del Espíritu Santo hacia una vida abundante para todos. Con esa perspectiva, la iglesia no se verá tentada a asociar el sufrimiento con la falta del favor de Dios, ni a entenderlo como una cruz que debe llevarse con paciencia, sino que lo verá como un contexto en el que “las obras de Dios pueden mostrarse” (Juan 9: 3). Tal como Jesús aprovechó la oportunidad del sufrimiento para mostrar el poderoso amor de Dios, las iglesias latinoamericanas están utilizando la realidad del sufrimiento injusto como una oportunidad para el movimiento de misión integral (misión holística) en América Latina—para demostrar el compromiso de Dios con el shalom de nuestras comunidades y la justicia que desciende como un río poderoso en nuestra vida común.